(Foto: Harry Anderson, “Giacobbe benedice i suoi figli”)

Parashat Vaykhi. Talvolta si può sacrificare la verità per la pace

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Dopo la morte di Giacobbe, i fratelli di Giuseppe ebbero paura. Anni prima, quando aveva rivelato loro la sua vera identità, sembrava averli perdonati per averlo venduto come schiavo. Eppure i fratelli non erano del tutto rassicurati. Forse Joseph non intendeva quello che aveva detto. Forse nutriva ancora risentimento. Forse l’unico motivo per cui non si era ancora vendicato, era il rispetto che nutriva per Jacob. C’era una convenzione in quei giorni, non ci doveva essere regolamento di conti tra fratelli durante la vita del padre. Lo sappiamo da un episodio precedente. Dopo che Giacobbe ebbe ricevuto la benedizione di suo fratello, Esaù disse: «I giorni del lutto per mio padre sono vicini; allora ucciderò mio fratello Giacobbe» (Genesi 27:41).

I fratelli si presentarono a Giuseppe e dissero:
“Tuo padre ha lasciato queste istruzioni prima di morire: ‘Questo è quello che devi dire a Giuseppe, “Ti chiedo di perdonare ai tuoi fratelli i peccati e le offese che hanno commesso nel trattarti così male. Ora ti prego di perdonare i peccati dei servi del Dio di tuo padre». Quando il loro messaggio gli giunse, Joseph pianse (Genesi 50:16-17).

Il testo mostra chiaramente che la storia che hanno raccontato a Joseph era una bugia. Se Giacobbe avesse veramente detto quelle parole, le avrebbe rivolte a Giuseppe stesso, non ai fratelli. Il momento per farlo avrebbe potuto essere sul letto di morte. Il racconto dei fratelli era quello che potremmo chiamare una “bugia bianca”. Il suo scopo principale non era ingannare, ma alleviare una situazione potenzialmente esplosiva. Forse per questo Giuseppe pianse, comprendendo che i suoi fratelli lo ritenevano ancora capace di vendetta.

I Saggi hanno tratto un principio da questo testo. Mutar le-shanot mipnei ha-shalom: “È permesso dire una menzogna (letteralmente, “cambiare” i fatti) per amore della pace.” Una bugia bianca è consentita nella legge ebraica.

Questa non è l’unica occasione in cui i Saggi hanno invocato questo principio. L’hanno addirittura attribuito a Dio stesso. Quando gli angeli vennero a far visita ad Abramo per dire a lui e a Sara che stavano per avere un figlio, “Sara rise tra sé e sé mentre pensava: ‘Dopo che sarò esausta e il mio signore sarà vecchio, avrò adesso questo piacere di diventare madre?’ Dio allora chiese ad Abramo: “Perché Sara ha riso e ha detto: ‘Avrò davvero un bambino, ora che sono vecchia?'” (Genesi 18:12-13).
Dio non ha menzionato che Sara credeva che non solo fosse troppo vecchia per avere un figlio, ma credeva che lo fosse anche Abramo (questo si rivelò piuttosto falso: Abramo ebbe altri sei figli dopo la morte di Sara). I Saggi hanno dedotto che Dio non ne parlò, perché non voleva che ci fosse un cattivo sentimento tra marito e moglie. Anche qui i Saggi dissero: è permesso cambiare i fatti per amore della pace.

È chiaro che i Saggi avevano bisogno di entrambi gli episodi per stabilire il principio. Se non avessimo saputo del caso di Sara, non potremmo potuto dedurre che è permesso dire una bugia bianca. Dio non ha detto una bugia bianca su Sara. Semplicemente non disse ad Abramo tutta la verità. Se avessimo saputo solo del caso dei fratelli di Giuseppe, non avremmo potuto dedurre che ciò che facevano fosse permesso. Forse era proibito, ed è per questo che Joseph pianse. Il fatto che Dio stesso avesse fatto qualcosa di simile è ciò che ha portato i Saggi a dire che i fratelli di Giuseppe erano giustificati.

La posta in gioco qui è una caratteristica importante della vita morale, nonostante sembrino solo parole di sottigliezze sociali: tatto. Il compianto Sir Isaiah Berlin (filosofo, politologo e diplomatico britannico 1909-1997) sottolineò che non tutti i valori coesistono in una sorta di armonia platonica. Il suo esempio preferito era la libertà e l’uguaglianza. Puoi avere un’economia libera, ma il risultato sarà la disuguaglianza. Puoi avere l’uguaglianza economica, il comunismo, ma il risultato sarà una perdita di libertà. Nel mondo, come è attualmente configurato, il conflitto morale è inevitabile. Questo era un fatto importante, anche se sembra che l’ebraismo non ne abbia mai dubitato.

C’è, per esempio, un momento potente nel Tanach quando il figlio del re Davide, Avshalom, organizzò un colpo di stato contro suo padre. David fu costretto a fuggire. Alla fine ci fu una battaglia tra le truppe di Assalonne e quelle di Davide. Avshalom, che era bello e aveva bei capelli, fu catturato quando rimase impigliato nei rami di un albero. Lasciato lì appeso, Ioab, capitano dell’esercito di Davide, lo uccise. Quando Davide udì la notizia fu sopraffatto dal dolore: Il re era scosso. Salì nella stanza sopra il portone e pianse. Mentre se ne andava, disse: “O mio figlio Avshalom! Figlio mio, figlio mio Assalonne! Se solo fossi morto al tuo posto, o Assalonne, figlio mio, figlio mio!» (2 Samuele 18:33). Ioab fu brutale nella sua risposta al re:
“Oggi hai umiliato tutti i tuoi uomini, che ti hanno appena salvato la vita… Ami quelli che ti odiano e odi quelli che ti amano… Ora esci e incoraggia i tuoi uomini” (2 Sam. 19:6-8).
Il dolore di David per la perdita del figlio era in conflitto con le sue responsabilità di capo di stato e la sua lealtà verso le truppe che gli hanno salvato la vita. Cosa venivano prima: i suoi doveri di padre o di re?
L’esistenza di valori in conflitto dimostra che il tipo di moralità che adottiamo e la società che creiamo dipendono non solo dai valori che abbracciamo, ma anche dal modo in cui diamo loro priorità.

Questa è la posta in gioco nelle storie delle risate di Sara e dei fratelli di Giuseppe. Verità e pace sono entrambi valori, ma quale scegliamo quando entrano in conflitto? Non tutti i Saggi rabbini erano d’accordo.

C’è, per esempio, una famosa discussione tra le scuole di Hillel e Shammai su cosa dire della sposa a un matrimonio (Vedi Ketubot 16b). L’usanza era di dire che “La sposa è bella e graziosa”. I membri della Scuola di Shammai, tuttavia, non erano disposti a dirlo se, ai loro occhi, la sposa non fosse stata bella e graziosa. Per loro il valore supremo era l’insistenza della Torah sulla verità: “State lontani dalla menzogna” (Es 23,7). La Scuola di Hillel non l’ha accettato. Chi doveva giudicare se la sposa era bella e graziosa? Sicuramente lo sposo stesso. Quindi lodare la sposa non significava fare una dichiarazione obiettiva che potesse essere testata empiricamente. Stava semplicemente approvando la scelta dello sposo. Era un modo per celebrare la felicità della coppia.

Le cortesie spesso sono così. Dire a qualcuno quanto ti piace il regalo che ti hanno portato, anche se non ti piace, o dire a qualcuno “Che bello vederti” quando speravi di evitarlo, è più simile alle buone maniere che a un tentativo di ingannare. Lo sappiamo tutti e quindi non si fa alcun male, come accadrebbe se dicessimo una bugia quando sono in gioco interessi sostanziali.

Più fondamentale e filosofico è un importante Midrash su una conversazione tra Dio e gli angeli sul fatto che gli esseri umani debbano essere creati. Rabbi Shimon disse: “Quando Dio stava per creare Adamo, gli angeli ministri si divisero in gruppi contendenti. Alcuni dicevano: “Si crei”. Altri dicevano: “Non sia creato”. Per questo sta scritto: “Misericordia e verità si sono scontrate, giustizia e pace si sono scontrate” (Sal 85,11). La Misericordia ha detto: “Sia creato, perché farà opere di misericordia”. La verità ha detto: “Non sia creato, perché sarà pieno di falsità”. La giustizia disse: “Sia creato, perché compirà opere giuste”. La pace disse: “Non sia creato, perché non cesserà mai di litigare”. Che cosa fece il Santo, benedetto Egli sia? Prese la verità e la gettò a terra. Gli angeli dissero: “Sovrano dell’universo, perché fai così al tuo stesso sigillo, verità? Che la verità sorga dal suolo.” Così sta scritto: «Sorgi la verità dalla terra» (Salmi 85:12).

Questo è un testo impegnativo. Cosa stavano dicendo esattamente gli angeli? Cosa significa dire che “Dio prese la verità e la gettò a terra?” E che fine ha fatto l’affermazione dell’angelo della Pace che gli esseri umani “non cesseranno mai di litigare”? Lo interpreto nel senso che gli esseri umani sono destinati al conflitto fintanto che i gruppi contendenti pretendono di avere il monopolio della verità. L’unico modo in cui impareranno a vivere in pace è rendersi conto che, finiti come sono tutti gli umani, non raggiungeranno mai in questa vita la verità come è in Paradiso. Per noi la verità è sempre parziale, frammentaria, la vista da qualche parte e non, come dicono talvolta i filosofi, «la vista dal nulla».

Questa profonda intuizione è, credo, la ragione per cui la Torah è multi-prospettiva, perché il Tanach contiene così tanti diversi tipi di voci, perché la Mishnah e la Gemara sono strutturate intorno all’argomentazione e perché Midrash è costruito sulla premessa che ci sono “settanta volti” alla Torah. Nessun’altra civiltà che conosco ha avuto una comprensione così sottile e complessa della natura della verità. Né ha nessun’altra pace, così apprezzata. L’ebraismo non è e non è mai stato pacifista. L’autodifesa nazionale a volte richiede la guerra. Ma Isaia e Michea furono i primi visionari di un mondo in cui “la nazione non alzerà la spada contro la nazione” (Isaia 2:4; Mic. 4:3). Isaia è il poeta laureato della pace.

Data la scelta, quando si trattava di relazioni interpersonali i Saggi davano valore alla pace rispetto alla verità, anche perché la verità può fiorire in pace mentre spesso è la prima vittima in guerra. Quindi i fratelli non avevano torto a dire una bugia a Joseph per il bene della pace all’interno della famiglia. Ha ricordato a tutti loro la verità più profonda che non solo il loro padre umano (ora morto), ma anche il loro Padre celeste, eternamente vivo, vuole che il popolo dell’alleanza sia in pace, perché come possono gli ebrei essere in pace con il mondo se non sono in pace con se stessi?

Di Rav Jonathan Sacks z”l

(Foto: Harry Anderson, “Giacobbe benedice i suoi figli”)

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