una parashà

Parashat Ekev. “Shemà”, l’ascolto: un valore profondamente religioso

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò

“Se solo tu ascoltassi queste leggi…” (Dt 7:12). Queste parole con cui inizia il nostro parashà contengono un verbo che è il motivo fondamentale del libro di Devarim. Il verbo è sh-m-a. Lo abbiamo incontrato nella parashà della scorsa settimana nel brano più famosa di tutto il giudaismo, Shema Yisrael. Lo troviamo più avanti anche nella parashà di questa settimana nel secondo paragrafo dello Shema, “Sarà se ascolterai sicuramente [shamoa tishme’u]” (Deut. 11:13). In effetti, questo verbo appare non meno di 92 volte in Devarim nel suo insieme.

Spesso perdiamo il significato di questa parola a causa di ciò che chiamo fallacia della traducibilità: l’assunto che una lingua sia completamente traducibile in un’altra. Ascoltiamo una parola tradotta da una lingua all’altra e supponiamo che significhi lo stesso in entrambe. Ma spesso non è così. Le lingue sono solo parzialmente traducibili l’una nell’altra. I termini chiave di una civiltà spesso non sono completamente riproducibili in un’altra. La parola greca megalopsychos, per esempio, “uomo dall’anima grande” di Aristotele che è grande e sa di essere, e si comporta con aristocratico orgoglio, è intraducibile in un sistema morale come l’ebraismo in cui l’umiltà è una virtù. La parola inglese “tact” non ha un equivalente preciso in ebraico. E così via.

Ciò è particolarmente vero nel caso del verbo ebraico sh-m-a. Ascolta, ad esempio, i vari modi in cui le parole di apertura della parashà di questa settimana sono state tradotte:

Se ascolti questi precetti…
Se obbedisci completamente a queste leggi…
Se presti attenzione a queste leggi…
Se rispetterai queste ordinanze…
Perché ascolti questi giudizi…

Le molte valenze della parola “shemà”

Non esiste una sola parola che significhi ascoltare, ascoltare, prestare attenzione, e obbedire. Sh-ma significa anche “capire”, come nella storia della torre di Babele, quando Dio dice: “Vieni, scendiamo e confondiamo la loro lingua in modo che non si capiscano [yishme’u] l’un l’altro” (Gen 11:7).

Come ho sostenuto altrove, uno dei fatti più sorprendenti sulla Torah è che, sebbene contenga 613 comandi, non contiene una parola che significhi “obbedire“. Quando una parola del genere era necessaria nell’ebraico moderno, il verbo le-tzayet è stato preso in prestito dall’aramaico. Il verbo usato dalla Torah al posto di “obbedire” è sh-m-a. Questo è il più alto significato possibile. Significa che l’obbedienza cieca non è una virtù nel giudaismo. Dio vuole che comprendiamo le leggi che ci ha comandato. Vuole farci riflettere sul perché questa legge, non quella. Vuole che ascoltiamo, riflettiamo, cerchiamo di capire, interiorizziamo e rispondiamo. Vuole che diventiamo un popolo che ascolta.

L’antica Grecia era una cultura visiva, una cultura dell’arte, dell’architettura, del teatro e dello spettacolo. Per i greci in generale, e per Platone in particolare, conoscere era una forma di vedere. L’ebraismo, come ha sottolineato Freud in Mosè e il monoteismo, è una cultura non visiva. Adoriamo un Dio che non può essere visto; ed è assolutamente vietato realizzare immagini sacre, icone. Nel giudaismo non vediamo Dio; ascoltiamo Dio. Conoscere è una forma di ascolto. Ironia della sorte, lo stesso Freud, profondamente ambivalente per quanto riguardasse l’ebraismo, inventò la cura dell’ascolto in psicoanalisi: l’ascolto come terapia.

Ne consegue che nell’ebraismo l’ascolto è un atto profondamente spirituale. Ascoltare Dio è aprirsi a Dio. Questo è ciò che Mosè sta dicendo in tutto Devarim: “Se solo tu ascoltassi”. Così è con la leadership, anzi con tutte le forme di relazione interpersonale. Spesso il regalo più grande che possiamo fare a qualcuno è ascoltarlo.

Viktor Frankl, che sopravvisse ad Auschwitz e creò una nuova forma di psicoterapia basata sulla “ricerca di significato da parte dell’uomo”, una volta raccontò la storia di un suo paziente che gli telefonò nel cuore della notte per dirgli, con calma, che stava per suicidarsi. L’ha tenuta al telefono per due ore, dandole ogni ragione immaginabile per vivere. Alla fine ha detto che aveva cambiato idea e che non avrebbe posto fine alla sua vita. Quando rivide la donna, le chiese quale delle sue molte ragioni l’avesse persuasa a cambiare idea. “Nessuno”, ha risposto. “Perché allora hai deciso di non suicidarti?” Rispose che il fatto che qualcuno fosse stato disposto ad ascoltarla per due ore nel cuore della notte la convinse che la vita dopo tutto valeva la pena di essere vissuta.

L’ascolto è la virtù chiave della vita religiosa

In qualità di rabbino capo, sono stato coinvolto nella risoluzione di una serie di casi di agunah altamente intrattabili, situazioni in cui un marito non era disposto a concedere a sua moglie una possibilità in modo che potesse risposarsi. Abbiamo risolto tutti questi casi non con espedienti legali ma con il semplice atto di ascoltare: un ascolto profondo, con cui siamo riusciti a convincere entrambe le parti di aver ascoltato il loro dolore e il loro senso di ingiustizia. Ciò richiese molte ore di totale concentrazione e un’assenza di principio di giudizio e direzione. Alla fine il nostro ascolto ha assorbito l’acrimonia e le due parti sono state in grado di risolvere insieme le loro divergenze. L’ascolto è intensamente terapeutico.

Prima di diventare rabbino capo, ero a capo del nostro seminario di formazione rabbinica, il Jewish College. Lì negli anni ’80 abbiamo condotto uno dei programmi di pratica rabbinica più avanzata mai concepito. Comprendeva un programma triennale di consulenza. I professionisti che abbiamo reclutato per gestire il corso ci hanno detto che avevano una precondizione. Abbiamo dovuto accettare di portare tutti i partecipanti in un luogo chiuso per due giorni. Solo coloro che erano disposti a farlo sarebbero stati ammessi al corso. Non sapevamo in anticipo cosa avessero intenzione di fare i professionisti, ma lo scoprimmo presto. Avevano intenzione di insegnarci il metodo introdotto da Carl Rogers, noto come terapia “non direttiva” o “centrata sulla persona”. Ciò comporta ascolto attivo e domande riflessive, ma nessuna guida da parte del terapeuta.

Quando la natura del metodo divenne chiara, i rabbini iniziarono a obiettare. Sembrava opporsi a tutto ciò che rappresentavano. Essere un rabbino significa insegnare, dirigere, dire alla gente cosa fare. La tensione tra i professionisti e i rabbini crebbe quasi fino alla crisi, tanto che dovemmo interrompere il corso per un’ora mentre cercavamo un modo per conciliare ciò che i consulenti stavano facendo, con ciò che sembrava dire la Torah. È stato allora che abbiamo cominciato a riflettere, per la prima volta come gruppo, sulla dimensione spirituale dell’ascolto, di Shema Yisrael.

La verità profonda dietro la terapia centrata sulla persona è che l’ascolto è la virtù chiave della vita religiosa. Questo è ciò che Mosè stava dicendo in tutto Devarim. Se vogliamo che Dio ci ascolti, dobbiamo essere preparati ad ascoltarlo. E se impariamo ad ascoltarlo, alla fine impariamo ad ascoltare i nostri simili: il grido silenzioso dei soli, dei poveri, dei deboli, dei vulnerabili, delle persone che soffrono per i loro problemi esistenziali.

Quando Dio apparve in sogno al re Salomone e gli chiese cosa avrebbe voluto che gli fosse dato, Salomone rispose: lev shome’a, letteralmente “un cuore che ascolta” per giudicare il popolo (1 Re 3:9). La scelta delle parole è significativa. La saggezza di Salomone stava, almeno in parte, nella sua capacità di ascoltare, di sentire l’emozione dietro le parole, di percepire ciò che veniva lasciato non detto così come ciò che veniva detto. È comune trovare dei leader che parlano, molto raro trovare leader che ascoltano. Ma ascoltare spesso fa la differenza.

Un aneddoto sulla Regina Elisabetta II

L’ascolto conta in un ambiente morale tanto insistente sulla dignità umana quanto l’ebraismo. L’atto stesso di ascoltare è una forma di rispetto. Per illustrare questo, vorrei condividere una storia con voi. La famiglia reale in Gran Bretagna è nota per arrivare sempre in orario e partire in orario. Non dimenticherò mai l’occasione – in cui i suoi assistenti mi hanno detto che non l’avevano mai vista prima – quando la Regina rimase per due ore in più rispetto all’orario di partenza previsto. Il giorno era il 27 gennaio 2005, l’occasione, il sessantesimo anniversario della liberazione di Auschwitz. La regina aveva invitato i sopravvissuti a un ricevimento al St James’ Palace. Ognuno aveva una storia da raccontare e la Regina si è presa il tempo di ascoltarli tutti. Uno dopo l’altro si avvicinò a me e mi disse: “Sessant’anni fa non sapevo se domani sarei stato vivo, ed eccomi qui a parlare con la regina”. Quell’atto di ascoltare è stato uno degli atti di grazia più regali a cui abbia mai assistito. L’ascolto è una profonda affermazione dell’umanità dell’altro.

La capacità di ascolto di Mosé

Nell’incontro al Roveto Ardente, quando Dio chiamò Mosè a essere un capo, Mosè rispose: “Non sono un uomo di parole, non lo ero ieri, non lo ero l’altro giorno, non lo ero dalla prima volta che hai parlato al tuo servo. Sono lento di parola e di lingua» (Es 4,10). Perché Dio avrebbe scelto un uomo che trovava difficile parlare per guidare il popolo ebraico? Forse perché chi non sa parlare impara ad ascoltare.

Un leader è colui che sa ascoltare: il grido inespresso degli altri e la voce sommessa e sommessa di Dio.

Di Rav Jonathan Sacks

Menu