Parashat Nasò

Parashat Nasò. La Torà introduce un concetto rivoluzionario, la leadership

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò

Poche cose nella Torah sono più rivoluzionarie della sua concezione di leadership.
Le società antiche erano gerarchiche. Le masse erano povere e inclini alla fame e alle malattie. Di solito erano analfabeti. Sono stati sfruttati dai governanti come mezzi per la ricchezza e il potere piuttosto che trattati come persone con diritti individuali – un concetto nato solo nel diciassettesimo secolo.  A volte formavano una corvée, una vasta forza lavoro coscritta, spesso utilizzata per costruire edifici monumentali destinati a glorificare i re.  In altri sono stati costretti ad essere membri nell’esercito per promuovere i disegni imperiali del sovrano.
I governanti avevano spesso potere assoluto di vita o di morte sui loro sudditi. Non solo i re e faraoni erano capi di stato; detenevano anche il più alto rango religioso, poiché erano considerati figli degli dei o addirittura semidei stessi. Il loro potere non aveva nulla a che fare con il consenso dei governati. Era visto come scritto nel tessuto dell’universo. Proprio come il sole governava il cielo e il leone governava il regno animale, così i re governavano le loro popolazioni. Così stavano le cose in natura, e la natura stessa era sacrosanta.
La Torah è una polemica sostenuta contro questo modo di vedere le cose. Non solo i re, ma tutti noi, indipendentemente dal colore, dalla cultura, dalla classe o dal credo, siamo a immagine e somiglianza di Dio. Nella Torah, Dio chiama il Suo popolo speciale, Israele, a fare i primi passi verso quella che potrebbe eventualmente diventare una società veramente egualitaria – o per dirla più precisamente, una società in cui la dignità, kavod, non dipende dal potere o dalla ricchezza o un incidente di nascita.
Da qui il concetto, che esploreremo più a fondo nel parshat Korach, di leadership come servizio. Il titolo più alto concesso a Mosè nella Torah è quello di eved Hashem, “un servo di Dio” (Deut. 34: 5).  La sua più alta lode è che era “molto umile, più di chiunque altro sulla terra” (Num. 12: 3). Guidare è servire. La grandezza è l’umiltà. Come dice il libro dei Proverbi, “L’orgoglio di un uomo lo abbasserà, ma gli umili di spirito manterranno l’onore” (Prov. 29:23).
La Torah ci indica la direzione di un mondo ideale, ma non presume che l’abbiamo ancora raggiunto o che siamo a una distanza impressionante. Le persone guidate da Mosè, come molti di noi oggi, erano ancora inclini a fissarsi sull’ambizione, l’aspirazione, la vanità e l’autoindulgenza. Avevano ancora il desiderio umano di onore e status. E Mosè dovette riconoscere questo fatto. Sarebbe stato una delle principali fonti di conflitto nei mesi e negli anni a venire. È uno dei temi principali del libro di Bamidbar.
Di chi erano gelosi gli israeliti? La maggior parte di loro non aspirava a essere Mosè.  Dopotutto, era l’uomo che parlava con Dio e al quale Dio parlava. Compì miracoli, portò piaghe contro gli egiziani, divise il Mar Rosso e diede al popolo acqua da una roccia e manna dal cielo. Pochi avrebbero avuto l’arroganza di credere di poter fare una qualsiasi di queste cose.
Ma avevano motivo di risentirsi per il fatto che la leadership religiosa sembrava essere limitata a una sola tribù, Levi, e una famiglia all’interno di quella tribù, i Kohanim, discendenti maschi di Aaronne. Ora che il Tabernacolo doveva essere consacrato e la gente stava per iniziare la seconda metà del viaggio, dal Sinai alla Terra Promessa, c’era il rischio concreto di invidia e animosità.
I leader devono essere consapevoli dei pericoli dell’invidia, specialmente all’interno delle persone che guidano. Questo è uno dei temi unificanti della lunga e apparentemente scollegata parashà di Naso. In essa vediamo Mosè confrontarsi con tre potenziali fonti di invidia. La prima si trovava nella tribù di Levi. I suoi membri avevano motivo di risentirsi del fatto che il sacerdozio fosse andato a un solo uomo e ai suoi discendenti: Aaronne, il fratello di Mosè. La seconda aveva a che fare con individui che non erano né della tribù di Levi né della famiglia di Aaronne, ma che sentivano di avere il diritto di essere santi nel senso di avere un rapporto speciale e intenso con Dio nel modo in cui i sacerdoti lo avevano. La terza aveva a che fare con la guida delle altre tribù che avrebbero potuto sentirsi escluse dal servizio del Tabernacolo. Vediamo Mosè che affronta in sequenza tutti questi potenziali pericoli.
Primo, assegna a ogni clan levitico un ruolo speciale nel trasportare i vasi, gli arredi e la struttura del Tabernacolo ogni volta che le persone si spostavano da un luogo all’altro.  Gli oggetti più sacri dovevano essere trasportati dal clan di Kehath. I Ghershoniti dovevano portare i panni, le coperture e le tende. I Merariti dovevano portare le assi, le sbarre, i pali e gli zoccoli che costituivano la struttura del Tabernacolo. Ogni clan doveva, in altre parole, avere un ruolo e un posto speciale nella solenne processione mentre la casa di Dio veniva trasportata attraverso il deserto.
Successivamente, Mosè si occupa di persone che aspirano a un livello più alto di santità.  Questa, a quanto pare, è la logica sottostante del nazireo, l’individuo che giura di distinguersi per il Signore (Numeri 6:2). Non doveva bere vino o altri prodotti a base di uva; non doveva farsi tagliare i capelli; e non si è contaminato attraverso il contatto con i morti. Diventare nazireo era, a quanto pare, un modo per assumere temporaneamente il tipo di separazione associata al sacerdozio, un grado extra volontario di santità.
Infine, Mosè si rivolge alla guida delle tribù. Il capitolo 7 altamente ripetitivo della nostra Parashà elenca le offerte di ciascuna delle tribù in occasione della dedicazione dell’altare.  Le loro offerte erano identiche e la Torah avrebbe potuto abbreviare il suo racconto descrivendo i doni portati da una tribù e affermando che ciascuna delle altre tribù fece lo stesso. Eppure la pura ripetizione ha l’effetto di sottolineare il fatto che ogni tribù ha avuto il suo momento di gloria. Ciascuno, dando alla casa di Dio, ha acquisito la propria parte di onore.
Questi episodi non sono la totalità della Parashà di Naso, ma ne consistono abbastanza da segnalare un principio che ogni leader e ogni gruppo deve prendere sul serio.  Anche quando le persone accettano, in teoria, l’uguale dignità di tutti, e anche quando vedono la leadership come un servizio, le vecchie passioni disfunzionali sono dure a morire. Le persone sono ancora risentite per il successo degli altri. Sentono ancora che l’onore è andato agli altri quando avrebbe dovuto andare a loro. Il rabbino Elazar HaKappar ha detto: “L’invidia, la lussuria e la ricerca dell’onore spingono una persona fuori dal mondo.”
 Il fatto che queste siano emozioni distruttive non impedisce ad alcune persone – forse la maggior parte di noi – di provarle di tanto in tanto, e nulla fa di più per mettere a rischio l’armonia del gruppo. Questa è una delle ragioni per cui un leader deve essere umile.  Non dovrebbero sentire nessuna di queste cose. Ma un leader deve anche essere consapevole che non tutti sono umili. Ogni Mosè ha un Korach, ogni Giulio Cesare ha un un Cassio, ogni Duncan ha un Macbeth, ogni Otello e Yago. In molti gruppi c’è un potenziale piantagrane guidato da un senso di offesa alla loro autostima. Questi sono spesso i nemici più letali di un leader e possono fare grandi danni al gruppo.
Non c’è modo di eliminare del tutto il pericolo, ma Mosè nella parashà di questa settimana ci dice come comportarci. Onora tutti allo stesso modo. Presta particolare attenzione ai gruppi potenzialmente insoddisfatti. Fai in modo che ognuno si senta apprezzato. Concedi a tutti un momento sotto i riflettori, anche se solo in modo cerimoniale. Dai un esempio personale di umiltà. Rendi chiaro a tutti che la leadership è servizio, non una forma di status. Trova modi in cui chi ha una passione particolare possa esprimerla e assicurati che tutti abbiano la possibilità di contribuire.
Non esiste un modo sicuro per evitare la politica dell’invidia, ma ci sono modi per ridurla al minimo e la nostra parashà è una lezione oggettiva su come farlo.

Di Rav Jonathan Sakcs z”l
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