Parashat Korach

Parashat Korach. Discutere è molto ebraico, purché sia motivato e costruttivo, e non solo per il potere

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò

Cosa c’era di sbagliato nelle azioni di Korach e dei suoi compagni ribelli? A prima vista, quello che dicevano era sia vero che basato su principi. “Sei andato troppo oltre”, dissero a Mosè e Aaron. “Tutta la comunità è santa e il Signore è con loro. Perché dunque vi ponete al di sopra del popolo del Signore?». (Numeri 16:3–4)

Avevano ragione. Dio aveva chiamato il popolo a diventare «un regno di sacerdoti e una nazione santa» (Esodo 19:6), cioè un regno i cui membri ognuno dei quali era in un certo senso un sacerdote, e una nazione in cui ogni membro era santo. Mosè stesso aveva detto: “Vorrei che tutto il popolo del Signore fosse di profeti, che il Signore mettesse il suo spirito su tutti loro!” (Numeri 11:29) Questi sono sentimenti radicalmente egualitari. Perché allora c’era una gerarchia, con Mosè come capo e Aaronne come Sommo Sacerdote?

Ciò che era sbagliato nell’affermazione di Korach, fin dall’inizio, era che fosse doppia. C’era una chiara incongruenza tra ciò che affermava di volere e ciò che cercava veramente. Korach non desiderava una società in cui tutti fossero uguali, tutti sacerdoti. Non era come sembrava, un anarchico utopico che cercava di abolire del tutto la gerarchia. Stava, invece, lanciando una sfida alla leadership. Come indicano le parole successive di Mosè, voleva essere lui stesso Sommo Sacerdote. Era cugino di Mosè e di Aaronne, figlio di Yitzhar, fratello di Amram, padre di Mosè e di Aaronne, e quindi riteneva ingiusto che entrambe le posizioni di comando fossero andate a un’unica famiglia all’interno del clan. Affermò di volere l’uguaglianza. In effetti quello che voleva era il potere.

Questa era la posizione di Korach il levita. Ma quello che stava succedendo era più complesso di così. C’erano altri due gruppi coinvolti: i Rubeniti, Datham e Aviram, formavano un gruppo, e “duecentocinquanta uomini israeliti, capi della comunità, scelti dall’assemblea, uomini di fama”, erano l’altro. (Numeri 16:2)
Anche loro avevano le loro lamentele. I Rubeniti furono addolorati dal fatto che, in quanto discendenti del primogenito di Giacobbe, non avevano ruoli di comando speciali. Secondo Ibn Ezra, i duecentocinquanta “uomini di rango” erano sconvolti dal fatto che, dopo il peccato del vitello d’oro, la leadership fosse passata dal primogenito all’interno di ogni tribù all’unica tribù di Levi.

Erano un’alleanza empia e destinata a fallire, poiché le loro affermazioni erano in conflitto. Se Korach avesse realizzato la sua ambizione di diventare Sommo Sacerdote, i Rubeniti e gli uomini di rango sarebbero rimasti delusi. Se i Rubeniti avessero vinto, Korach e gli uomini di rango sarebbero rimasti esclusi. Se gli uomini di rango avessero raggiunto la loro ambizione, Korach ei Rubeniti sarebbero rimasti insoddisfatti. La sequenza narrativa disordinata e frammentata di questo capitolo è un caso di stile che rispecchia la sostanza. Fu una ribellione disordinata e confusa i cui protagonisti erano uniti solo dal desiderio di rovesciare la leadership esistente.

Niente di tutto questo, tuttavia, sconvolse Mosè. Ciò che gli causava frustrazione era qualcos’altro: le parole di Datan e Aviram: “Non è abbastanza che ci hai fatto uscire da una terra dove scorre latte e miele per ucciderci nel deserto, che ti ostini a dominarci! Di più: non ci hai condotto in una terra dove scorre latte e miele, né ci hai dato in eredità campi e vigne. Pensi di poter privare degli occhi questa gente? Noi non verremo!” (Numeri 16:13–14)

La monumentale falsità della loro affermazione – l’Egitto, dove gli israeliti erano schiavi e gridavano a Dio di essere salvati, non era “una terra dove scorre latte e miele” – era il nocciolo della questione per Mosè. Dunque stava succedendo? I Saggi lo definirono in una delle loro affermazioni più famose: “Qualsiasi disputa per amore del Cielo avrà valore duraturo, ma ogni disputa non per amore del Cielo non avrà valore duraturo. Qual è un esempio di disputa per amore del Cielo? La disputa tra Hillel e Shammai. Qual è un esempio di una controversia non per amore del Cielo? La disputa di Korach e tutta la sua compagnia. (Mishnah Avot 5:21)

I rabbini non hanno concluso a proposito della ribellione di Korach che l’argomento fosse sbagliato, che i leader hanno diritto a un’obbedienza indiscussa, che il valore supremo nel giudaismo dovrebbe essere, come in alcune fedi, la sottomissione. Al contrario: l’argomento è la linfa vitale dell’ebraismo, purché sia ​​giustamente motivato ed essenzialmente costruttivo nelle sue finalità.

L’ebraismo è un fenomeno unico: una civiltà i cui testi canonici sono antologie di argomenti. Nel Tanach, gli eroi della fede – Abramo, Mosè, Geremia, Giobbe – discutono con Dio. Il Midrash si fonda sulla premessa che ci sono “settanta facce” – settanta legittime interpretazioni – della Torah. La Mishnah è in gran parte costruita sul modello di “Rabbi X dice questo, Rabbi Y dice quello”. Il Talmud, lungi dal risolvere questi argomenti, di solito li approfondisce considerevolmente. L’argomento nell’ebraismo è un’attività santa, il dialogo interno continuo del popolo ebraico mentre riflette sui termini del suo destino e sulle esigenze della sua fede.

Ciò ha poi reso l’argomento di Korach e dei suoi co-cospiratori diverso da quello delle scuole di Hillel e Shammai. Rabbeinu Yona ha offerto una semplice spiegazione. Un argomento per amore del Cielo è quello che riguarda la verità. Un argomento non per amore del Cielo riguarda il potere. La differenza è immensa. In una gara per il potere, se perdo, perdo. Ma se vinco, perdo anche, perché sminuendo i miei avversari mi sminuisco. Se discuto per amore della verità, se vinco, vinco. Ma se perdo, vinco comunque, perché essere sconfitto dalla verità è l’unica sconfitta che è anche una vittoria. Sono ingrandito da questa, imparo qualcosa che non sapevo prima.

Mosè non avrebbe potuto avere una rivendicazione più decisiva del miracolo che chiese e gli fu concesso, ovvero che la terra si aprisse e inghiottisse i suoi avversari. Eppure non solo questo non pose fine alla discussione, ma sminuì il rispetto in cui era tenuto Mosè: “Il giorno successivo l’intera comunità israelita si lamentò con Mosè e Aaronne: “Hai ucciso il popolo del Signore!” (Numeri 17:6) Il fatto che Mosè avesse bisogno di ricorrere alla forza era di per sé un segno che era stato trascinato al livello dei ribelli. Questo è ciò che accade quando è in gioco il potere, non la verità.

Una delle conseguenze del marxismo, persistente in movimenti come il postmodernismo e il postcolonialismo, è l’idea che la verità non esiste. C’è solo il potere. Il “discorso” prevalente in una società rappresenta non il modo in cui sono le cose, ma il modo in cui il potere dominante (l’egemone) vuole che le cose siano. Tutta la realtà è “costruita socialmente” per promuovere gli interessi di un gruppo o di un altro. Il risultato è una “ermeneutica del sospetto”, in cui non si ascolta più ciò che si dice; ci chiediamo semplicemente quale interesse stanno cercando di promuovere. La verità, dicono, è semplicemente la maschera indossata per celare la ricerca del potere. Per rovesciare un potere “coloniale”, devi inventare il tuo “discorso”, la tua “narrativa” e non importa se è vero o falso. Tutto ciò che conta è che la gente ci creda.

Questo è ciò che accade nella campagna contro Israele nei campus di tutto il mondo, e nel movimento BDS (Boicottaggio, Disinvestimento e Sanzioni) in particolare. Come la ribellione di Korach, riunisce persone che non hanno niente in comune. Alcuni appartengono all’estrema sinistra, alcuni all’estrema destra; alcuni sono anti-globalisti, mentre altri sono sinceramente preoccupati per la difficile situazione dei palestinesi. A guidare tutto, tuttavia, sono persone che per motivi teologici e politici si oppongono all’esistenza di Israele all’interno di qualsiasi confine, e sono ugualmente contrari alla democrazia, alla libertà di parola, alla libertà di informazione, alla libertà religiosa, ai diritti umani e alla santità di vita. Ciò che hanno in comune è il rifiuto di dare un’equa udienza ai sostenitori di Israele, violando così il principio fondamentale della giustizia, espresso nel diritto romano nella frase Audi alteram partem, “Ascolta l’altra parte”.

Le flagranti falsità che a volte pronunciano – che Israele non è stato il luogo di nascita del popolo ebraico, che non c’è mai stato un tempio a Gerusalemme, che Israele è una potenza “coloniale”, un trapianto straniero estraneo al Medio Oriente – rivaleggiano con le affermazioni di Datan e Aviram che l’Egitto era una terra dove scorre latte e miele e che Mosè fece uscire il popolo solo per ucciderlo nel deserto. Perché preoccuparsi della verità quando tutto ciò che conta è il potere? Così lo spirito di Korach sopravvive.

Tutto questo è davvero molto triste, poiché si oppone al principio fondamentale dell’università come casa per la ricerca collaborativa della verità. Fa poco anche per la causa della pace in Medio Oriente, per il futuro dei palestinesi, o per la libertà, la democrazia, la libertà religiosa e i diritti umani. Sono in gioco questioni reali e sostanziali, che devono essere affrontate da entrambe le parti con onestà e coraggio. Nulla si ottiene sacrificando la verità alla ricerca del potere, la via di Korach attraverso i secoli.

Di rav Jonathan Sacks z”l

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