di Anna Balestrieri
Alla vigilia del centenario dell’indipendenza degli Stati Uniti, nel luglio del 1876, comparve a New York un manifesto destinato a passare quasi inosservato nella memoria collettiva. Conteneva Minchat Yehudah (“L’offerta di Giuda”), il primo poema in ebraico dedicato agli Stati Uniti, scritto da Moses Aaron Schreiber e accompagnato da una traduzione inglese del rabbino Frederick de Sola Mendes.
Il testo celebrava l’America come terra di libertà e convivenza, ma soprattutto proponeva un’idea originale: gli ebrei, privi di una patria nazionale, potevano offrire agli Stati Uniti qualcosa di unico, la lingua ebraica. L’ebraico diventava così una “patria portatile”, il contributo culturale di un popolo antico a una nazione giovane costruita dall’incontro di molte identità.
L’immagine era potente. Da una parte gli Stati Uniti, Paese nato da appena un secolo; dall’altra il popolo ebraico, depositario di una tradizione millenaria. Il vero dono non era soltanto un poema, ma l’eredità stessa della lingua della Bibbia, presentata come patrimonio esclusivo che gli ebrei potevano condividere con la loro nuova patria.
La vicenda assume ulteriore interesse osservando la traduzione inglese. Pur seguendo il testo originale, Mendes ne modificò profondamente alcuni riferimenti, eliminando ad esempio gli elogi al presidente Ulysses Grant presenti nella versione ebraica. La scelta rifletteva le diverse sensibilità politiche dell’ebraismo americano dell’epoca, diviso anche sul giudizio da riservare ai protagonisti della Guerra civile.
Il poema diventa così uno specchio delle tensioni interne all’ebraismo statunitense del XIX secolo. Schreiber, immigrato dall’Europa orientale, rappresentava una visione più tradizionale e legata all’identità ebraica. Mendes, esponente dell’élite sefardita americana, guardava invece a un’integrazione più marcata nella società statunitense.
Anche i simboli cambiano tra le due versioni. L’originale ebraico insiste sulla Liberty Bell di Philadelphia, sul Giubileo biblico e sul versetto del Levitico inciso sulla campana – “Proclamate la libertà in tutto il Paese” – mentre la traduzione inglese sposta l’attenzione sull’Esposizione Universale e su un’America proiettata verso il futuro.
Non si tratta soltanto di una differenza linguistica, ma di due modi diversi di raccontare l’identità americana. L’ebraico guarda alle radici bibliche e alla memoria storica; l’inglese privilegia il progresso, il pluralismo e la costruzione di una nuova società.
A distanza di centocinquant’anni, Minchat Yehudah riemerge come un documento prezioso per comprendere il rapporto tra ebraismo e Stati Uniti. Non è soltanto una curiosità letteraria, ma la testimonianza di un momento in cui una minoranza cercava di definire il proprio posto in una nazione giovane, offrendo come ponte tra passato e futuro la propria lingua e la propria tradizione.
In un’epoca in cui identità, appartenenza e integrazione tornano al centro del dibattito pubblico, questo piccolo poema dimenticato conserva una sorprendente attualità.
