di Redazione
Per la prima volta nella storia, gli Stati Uniti si sono astenuti in una votazione contro Israele al Consiglio di Sicurezza dell’ONU. Lo hanno fatto sulla Risoluzione che chiede il cessate il fuoco a Gaza, in sottordine la liberazione degli ostaggi israeliani ancora nelle mani di Hamas, mentre non si fa menzione alcuna del pogrom del 7 ottobre. Che cosa sta succedendo all’amministrazione americana? Biden teme di perdere i voti DEM impregnati dall’ideologia woke? E che ruolo hanno gli ebrei? Questa riflessione di Noah Feldman può chiarire la situazione e le ragioni di una svolta che forse sarà definita “epocale” se, come si teme da più parti, finirà per togliere a Israele la partnership privilegiata con gli USA.
Come il 7 ottobre costringe gli ebrei americani a fare i conti con Israele
di Noah Feldman
(pubblicato il 5 marzo 2024, Washington Post)
Noah Feldman è professore di diritto all’Università di Harvard, editorialista per Bloomberg Opinion e autore, più recentemente, di “Essere un ebreo oggi: una nuova guida a Dio, Israele e il popolo ebraico”, di cui il Washington Post ha pubblicato l’estratto che segue. Dallo scoppio della guerra tra Hamas e Israele nel 2023, quasi nessun argomento ha attirato più attenzione globale di Israele. Per molti ebrei, sia fuori sia dentro Israele, il conflitto di Gaza sembra fondamentale. Dal 7 ottobre, gli ebrei di tutto il mondo, siano essi simpatizzanti verso Israele o critici o una combinazione di queste due cose, hanno scoperto di non avere altra scelta se non quella di affrontare l’impatto e il significato di Israele sulle loro vite e sentimenti – che lo vogliano o no. Questa esperienza richiede una nuova considerazione di ciò che Israele significa per ogni ebreo oggi. (Chloe Cushman per il Washington Post).
Per evitare di semplificare eccessivamente ci vorrebbe un intero libro – e in effetti questo saggio è tratto da un libro sull’essere ebreo oggi che ho scritto negli ultimi tre anni e a cui ho pensato per gran parte della mia vita adulta. In esso, sostengo che gli ebrei sono come una grande famiglia amorevole, a volte disfunzionale, unita nella lotta per dare un senso alla loro relazione con Dio (che Egli esista o meno) e tra loro. In effetti, ciò che rende distintivo il modo ebraico di vedere il mondo è proprio il fatto che in esso amore e lotta sono inestricabilmente intrecciati, come nella maggior parte delle famiglie. Questa lotta d’amore è la chiave per comprendere cosa sta succedendo a molti ebrei oggi, all’indomani del 7 ottobre. Per capirlo, bisogna tornare a ciò che i sionisti, classici e laici che sognarono e per primi costruirono Israele, volevano che significasse. I sionisti volevano che gli ebrei fossero una nazione sovrana, non una famiglia in lotta. Per loro, uno Stato ebraico non doveva essere un evento nella storia ebraica (un accidente nel corso della storia, ndr). Doveva essere la fine della storia ebraica, intesa come racconto di sofferenza nella diaspora. Israele avrebbe dovuto trascendere e sostituire l’ebraicità religiosa e dare inizio a una nuova era nazionale, riprendendo dal punto in cui la sovranità israelita era finita per mano di Roma, 2.000 anni prima. In questo modo, l’idea sionista originale di Israele intendeva secolarizzare la vecchia idea ebraica del Messia in un nazionalismo moderno, disincantato dalla fede religiosa antiquata. L’era utopica, secolare-messianica e il raduno degli esuli avrebbero posto fine alle vicissitudini della sopravvivenza e della sofferenza ebraica che segnarono la ricompensa e la punizione intermittenti di Dio nei confronti del popolo ebraico. Uno Stato laico avrebbe trasformato gli ebrei del mondo in una nazione come le altre, normale, come la Francia o l’Italia, e non in un popolo sperduto condannato a vivere come una minoranza oppressa e nevrotica ovunque si trovi.
Non ha funzionato esattamente come previsto. Nel corso degli anni, sostenuto dal successo militare, dalla crescita economica e da un’abile politica governativa, Israele è diventato sempre più sicuro. Tuttavia, nonostante le sue armi nucleari, non ha raggiunto pienamente l’aspirazione dei sionisti di essere in grado di proteggere in modo indipendente gli ebrei che vivono lì, tanto meno tutti gli ebrei ovunque nel mondo. Israele continua a dipendere in parte per la sua sicurezza da uno stretto rapporto con gli Stati Uniti, e questo si basa in gran parte sul sostegno della comunità ebraica americana.
Inoltre, lo Stato ebraico non ha posto fine alla diaspora. La maggior parte degli ebrei che vivevano negli Stati Uniti o dietro la cortina di ferro o in altri luoghi non si riversarono nel paese, almeno non volontariamente. Quindi, invece di diventare la patria di un’unica nazione ebraica, Israele è diventata la nazione propria degli israeliani. L’ebraico israeliano moderno è diventato la loro lingua nazionale, non la lingua degli ebrei ovunque. Gli ebrei di tutto il mondo potevano preoccuparsi di Israele, ma erano cittadini dei loro stessi paesi – e molti di loro, fossero essi laici, riformati, conservatori o ortodossi tradizionalisti, scelsero di non definire la loro ebraicità principalmente in relazione a Israele.
Nel frattempo, all’interno di Israele, l’ebraicità religiosa non è scomparsa come avevano previsto i sionisti laici. Piuttosto, la religione ebraica ha conosciuto una rinascita inaspettata. Gli ebrei Haredi si sono moltiplicati, hanno prosperato e usato la politica democratica per ottenere influenza e sussidi statali. I sionisti religiosi hanno infuso in Israele un significato messianico, considerando il suo avvento come un segno miracoloso dell’era messianica descritta dai profeti biblici e dagli antichi rabbini. Alla fine, nel corso degli ultimi trent’anni circa, l’idea di Israele ha cominciato a trasformare il pensiero religioso ebraico dall’interno. Gli ebrei di vari orientamenti religiosi in tutto il mondo, compresi quelli che non sono sicuri di possedere una teologia, hanno imparato a vedere la loro ebraicità in relazione a Israele.
Il giudaismo americano progressista nei confronti di Israele
Per vedere come ciò sia accaduto e per avere una visione più acuta del “conflitto amoroso” ebraico oggi, tuffati con me in un sottotipo del pensiero ebraico: il giudaismo americano progressista. Questa visione del mondo, prevalente oggi tra gli ebrei riformati (37% della popolazione ebraica americana), tra gli ebrei conservatori (17%), tra gli ebrei ricostruzionisti (4%) e tra molti ebrei non affiliati, trova le sue radici tra gli ebrei del XIX secolo che vivevano in Germania e che cercavano di riformare l’Ebraismo sulla falsariga del protestantesimo della Riforma. Guardando indietro alla Bibbia, hanno trovato un Dio che ama non solo il suo popolo ma tutti i popoli del mondo; che vuole giustizia sociale, non obbedienza ritualizzata; e chi insegna che essere santi è amare il prossimo come te stesso.
Il filone della giustizia sociale del giudaismo progressista si è trasferito bene negli Stati Uniti. Una fotografia iconica, scattata il 21 marzo 1965, ne riassume l’essenza. Sette persone, legate in armi, guidano la marcia per i diritti civili da Selma a Montgomery: John Lewis, Suor Mary Leoline, Ralph Abernathy, Martin Luther King Jr., Ralph Bunche, Abraham Joshua Heschel e Fred Shuttlesworth. Gli uomini neri nella foto, tutti ministri ordinati del Sud tranne Bunche, un diplomatico vincitore del premio Nobel, sono giganti del movimento per i diritti civili. Heschel, nato a Varsavia nel 1907, fu ordinato rabbino ortodosso e in seguito conseguì un dottorato a Berlino. Dopo essere fuggito dalla Polonia nel 1939, divenne un rinomato insegnante e studioso del misticismo ebraico, affiliato alle principali scuole rabbiniche riformate e conservatrici.
La sua partecipazione alla marcia e le convinzioni progressiste che lo hanno portato lì rappresentano una visione di Dio derivata dagli antichi profeti ebrei e dagli insegnamenti più fondamentali dei rabbini. Nell’ultimo mezzo secolo, l’insegnamento progressista della giustizia sociale divinamente ispirata ha acquisito uno slogan: tikkun ‘olam, letteralmente, riparare il mondo. La frase riecheggiava l’idea mistica e cabalistica molto più antica secondo cui nel creare il mondo finito, il Dio infinito si contraeva, poi si frantumava e si rompeva in una moltitudine di frammenti. All’indomani di quel disastro cosmico, lo scopo ultimo e mistico del popolo ebraico è quello di riparare l’universo e la stessa divinità riscattando le scintille di luce divina che furono perse o nascoste nel processo. Come adattato dai progressisti ebrei contemporanei, tikkun ‘olam ha un significato concreto e mondano. Richiede lo sforzo umano, accanto a Dio, per rendere il mondo più giusto. Negli anni ’80 e ’90, la visione di giustizia sociale dell’ebraismo progressista ha acquisito due nuovi pilastri teologici: la centralità dell’Olocausto e la narrativa di redenzione della creazione di Israele.Lo slogan “Mai più” ha fornito una guida di giustizia sociale all’intuizione che l’Olocausto abbia determinato l’unicità ebraica. Gli ebrei non devono mai più permettere che si verifichi un Olocausto.
Il sionismo, da parte sua, arrivò a offrire agli ebrei americani progressisti un resoconto supplementare della redenzione post-Olocausto. Il moderno Stato di Israele era nato dalle ceneri dell’Olocausto, quindi Israele ha riscattato la sofferenza dei suoi martiri. Dalla distruzione venne la ricostruzione. E l’esistenza di Israele eviterebbe il verificarsi di un altro Olocausto fornendo una via di fuga agli ebrei della diaspora nel caso in cui le pressioni antisemite rendessero la vita insostenibile. Gli ebrei americani progressisti potevano così integrare Israele nel loro quadro teologico del rapporto tra Dio e il popolo ebraico.
Questo abbinamento ha dato un senso parziale alla morte dei 6 milioni di persone. E ha permesso agli ebrei americani progressisti di organizzarsi per due scopi principali: commemorare l’Olocausto e sostenere Israele. Oggi negli Stati Uniti esistono 16 musei dell’Olocausto e centinaia di memoriali pubblici dell’Olocausto, e altri saranno aperti presto. Il Museo dell’Olocausto degli Stati Uniti, costruito su quasi due acri di terreno assegnato dal Congresso vicino al Monumento a Washington, ha ospitato 47 milioni di visitatori dalla sua apertura nel 1993.
Sarebbe rozzo e impreciso sostenere che il ruolo dell’Olocausto nel pensiero ebraico progressista americano sia quello di promuovere il sostegno a Israele. Le lezioni dei musei dell’Olocausto vogliono essere universali. Eppure l’idea di Israele entra comunque in complessa interazione con l’idea dell’Olocausto nel pensiero ebraico progressista americano. Nel Medioevo, la teologia ebraica sul martirio esisteva in un rapporto complicato con le idee cristiane, anche se gli ebrei venivano martirizzati dai cristiani. Oggi la teologia ebraica progressista esiste anche in un rapporto complesso con il pensiero protestante americano. Visto in termini comparativi, l’Olocausto potrebbe sostituire la passione e lo Stato di Israele la resurrezione. Il “vangelo sociale” del tikkun ‘olam può stare comodamente accanto a questa teologia implicita. Per essere chiari, nessun pensatore ebreo americano progressista ha mai avuto l’intenzione di ricreare consapevolmente la struttura teologica del protestantesimo americano. Dio non voglia. Ciò che sto suggerendo è che l’enorme sfida teologica posta dall’Olocausto richiedeva una risposta. Nel contesto del pensiero religioso americano in generale, l’attrazione esercitata da Israele come corollario redentivo all’Olocausto era schiacciante. Il risultato fu una teologia ebraica progressista e coerente dell’Olocausto e di Israele.
Un doloroso conflitto generazionale
Mentre leggi queste parole, la comunità degli ebrei americani progressisti sta attraversando un doloroso conflitto generazionale: una lotta familiare venata di amore e dolore. Da un lato ci sono persone che hanno più o meno la mia età: i leader del movimento della Gen X, rabbini e laici. Sono, per la maggior parte, democratici di centro o di centrosinistra.
I leader ebrei progressisti della generazione X sono (ancora) sionisti liberali. Amano Israele. Lo criticano anche. Desiderano che Israele sia più giusto nei confronti dei palestinesi. Vorrebbero che ci fosse una soluzione al conflitto israelo-palestinese. Spesso non si identificano con l’American Israel Public Affairs Committee, che coordina gran parte delle pressioni pro-Israele da parte degli ebrei americani e si allea strettamente con qualunque governo sia al potere in Israele. Invece, i leader ebrei progressisti della Gen X hanno le proprie organizzazioni sioniste liberali, come J Street, un corpo di lobbying che si autodefinisce “la sede politica degli americani filo-israeliani e filo-pace”, e il New Israel Fund, che afferma il suo “obiettivo è promuovere la democrazia liberale, compresa la libertà di parola e i diritti delle minoranze, e combattere la disuguaglianza, l’ingiustizia e l’estremismo che sminuiscono Israele”. Pubblicano libri angoscianti che giustificano le loro posizioni con titoli come “Fault Lines: Exploring the Complicated Place of Progressive American Jewish Zionism”. Quando Israele viene attaccato, tuttavia, risponde istintivamente con solidarietà e sostegno. Il loro impegno verso lo Stato ebraico e verso gli altri ebrei è indiscusso.
Dall’altra parte del conflitto ci sono i ragazzi, le cui opinioni su Israele sono spesso molto diverse. Alcuni ebrei progressisti della generazione Z partecipano ad organizzazioni universitarie come Studenti per la Giustizia in Palestina, un “collettivo di organizzatori che sostiene oltre 200 organizzazioni di solidarietà con la Palestina nei campus universitari dell’Isola delle Tartarughe occupata (Stati Uniti e Canada)”. Il 12 ottobre, mentre Israele iniziava la sua risposta all’attacco di Hamas contro i civili israeliani, l’ufficio nazionale dell’SJP ha postato sui social media “condannando il progetto sionista e il loro ultimo attacco genocida contro il popolo palestinese”. Jewish Voice for Peace è un gruppo che sostiene la campagna di boicottaggio, disinvestimento e sanzioni e lavora a fianco di SJP. Il suo sito web vanta 60 capitoli, 200.000 sostenitori e 10.000 donatori. L’organizzazione afferma di “essere guidata da una visione di giustizia, uguaglianza e libertà per tutte le persone”. Ne consegue, per JVP, che “ci opponiamo inequivocabilmente al sionismo perché è contrario a quegli ideali”. Il 14 ottobre, l’organizzazione ha pubblicato: “Come ebrei statunitensi [noi] crediamo che mai più significhi mai più per nessuno, e questo include i palestinesi. Mai più è adesso”.
Sembra probabile che una percentuale relativamente piccola di ebrei progressisti della generazione Z si sia radicalizzata fino al punto di dichiararsi apertamente antisionista. Molti sono in conflitto su cosa dovrebbero pensare di Israele. Altri preferirebbero non concentrarsi affatto su Israele. Eppure è giusto generalizzare dicendo che molti sono stati commossi dall’analogia, diffusa nei campus universitari, tra Israele e il Sud Africa dell’era dell’apartheid.
Oggi, i leader e gli attivisti ebrei progressisti della Gen X e della Gen Z si trovano in disaccordo tra loro riguardo a Israele. Il disaccordo è doloroso per entrambe le parti, come spesso lo sono le discussioni generazionali. I progressisti di mezza età pensano che i ragazzi non siano riusciti a capire quanto importante dovrebbe essere Israele per loro in quanto ebrei. I ragazzi pensano che i vecchi siano impantanati in un’ideologia screditata.
Voglio suggerire che la spaccatura generazionale riflette non due diverse concezioni di ebraicità progressista, ma due diverse visioni di Israele, rifratte attraverso un impegno comune per la giustizia sociale. L’ebraismo progressista esprime ciò che considera i valori biblici di giustizia, uguaglianza, libertà e simili. Quando l’Olocausto e Israele entrarono a far parte di questa teologia della giustizia sociale, entrambi dovettero accordarsi con essa. L’Olocausto divenne una lezione morale di Never Again alla pari della schiavitù degli ebrei in Egitto. Israele divenne un modello di redenzione, un ruolo che poteva svolgere solo perché era possibile immaginare lo Stato ebraico come liberale e democratico. Se Israele non incarna (secondo i giovani della Gen Z, ndr) i valori della democrazia liberale, tuttavia, non può fungere da ideale morale per gli ebrei progressisti le cui convinzioni impongono la dignità umana universale e l’uguaglianza. Nei termini più crudi possibili, un Dio di amore e giustizia non può benedire o desiderare uno Stato che non cerca di garantire uguaglianza, dignità o diritti civili e politici a molte delle persone che vivono sotto la sua autorità.
Per gli ebrei progressisti, uno Stato che nega la parità di trattamento ai suoi sudditi non è né democratico né propriamente ebraico. Né è democratico nel senso politico progressista americano. Da ciò ne consegue che per gli ebrei progressisti sinceri e impegnati, rimanere sionisti sarebbe un tradimento dei loro impegni ebraici se Israele non corrispondesse agli ideali della democrazia liberale. I sionisti scioccati da questo sviluppo hanno dimenticato che il giudaismo progressista è stato a lungo scettico nei confronti del sionismo perché storicamente i progressisti ebrei vedevano l’ebraicità come un insieme di insegnamenti morali, non come un’identità nazionale. I sionisti israeliani spesso danno per scontato che i progressisti siano “irreligiosi” (in ebraico, hiloni), come tipicamente si descrivono gli israeliani laici. Questo è sbagliato. I sionisti israeliani di oggi a volte pensano e agiscono come se i progressisti ebrei americani dovessero a Israele un dovere di lealtà. Per i progressisti ebrei, tuttavia, il più alto dovere di lealtà è dovuto ai principi divini di amore e giustizia.
Si può provare simpatia per la generazione di ebrei progressisti che hanno fatto di Israele il centro della loro teologia. Da un lato l’associazione è più potente che mai: le immagini degli israeliani assassinati e presi in ostaggio ricordano gli orrori dell’Olocausto. D’altra parte, Israele è uno stato-nazione nel mondo reale popolato da israeliani le cui convinzioni e opinioni differiscono da quelle dei progressisti ebrei americani. Con le sue lotte geopolitiche e politiche interne, Israele ha portato la vecchia generazione di progressisti in un tumulto che può essere risolto solo attenendosi a un’interpretazione della forma di governo politico di Israele che potrebbe non convincere i propri nipoti.
Anche i più riflessivi tra i giovani progressisti si trovano ad affrontare una sfida profonda. Credono negli insegnamenti della giustizia sociale che li costringono all’azione sociale. Ma scoprono anche di non poter evitare quella che vedono come la realtà spezzata di Israele. I loro bisnonni, se erano ebrei riformati, avevano la possibilità di de-enfatizzare Israele, quasi al punto da ignorare il sionismo. Prima che esistesse lo Stato di Israele, non avevano bisogno di conciliare le loro convinzioni sul giudaismo come religione privata e diasporica con le aspirazioni degli ebrei sionisti. Anche dopo la nascita dello Stato, per un certo periodo è stato possibile trattarlo come separato dal pensiero, dalla pratica e dall’identità ebraica. I giovani progressisti non possono permettersi questo lusso. Ereditarono una forma di giudaismo che già incorporava Israele nella sua teologia. Non sanno come essere ebrei senza coinvolgere Israele. Eppure il contenuto della loro teologia più ampia – le loro convinzioni sulla moralità ebraica e sul tikkun ‘olam – rendono difficile o addirittura ripugnante il sostegno a Israele.
La loro soluzione – la loro soluzione ebraica, progressista e sinceramente sentita – è esprimere la propria fede nella giustizia sociale criticando o condannando Israele per i suoi fallimenti in termini di uguaglianza, libertà, dignità e diritti umani. Emerge che i giovani ebrei progressisti critici di Israele sentono un legame non dichiarato con Israele anche se lo respingono. Non sentono alcun impegno nei confronti dello stato esistente. Ma sentono un particolare bisogno di criticare Israele perché è importante per la loro visione del mondo come ebrei. Non possono ignorare facilmente Israele, così come i primi ebrei riformati ignoravano il sionismo. Quindi coinvolgono Israele – attraverso il veicolo della critica progressista.
La frase “non nel nostro nome” coglie il senso di implicazione personale nella condotta di Israele che segna e allo stesso tempo sfida il loro senso di connessione. Questo è il motivo per cui molti giovani ebrei progressisti sono in prima linea nel movimento filo-palestinese nei campus universitari. Per quanto difficile da accettare per le generazioni più anziane, la causa non è l’odio verso se stessi. Piuttosto, la critica a Israele e il sostegno alla causa palestinese costituiscono l’essenza della loro progressiva espressione di sé da parte degli ebrei. Man mano che gli studenti universitari di oggi diventeranno adulti e assumeranno gradualmente la leadership dei loro movimenti, il giudaismo progressista dovrà elaborare il suo atteggiamento a lungo termine nei confronti di Israele. Una possibilità è che gli ebrei progressisti si allontanino dall’attenzione su Israele e coinvolgano la loro ebraicità in altri modi: familiare, spirituale e personale. Ciò comporterebbe un vero cambiamento teologico.
Ma lo stesso sarebbe abbracciare contemporaneamente un Dio amorevole per la giustizia sociale e uno Stato che rifiuta la democrazia liberale. Israele non cambierà solo perché lo vogliono gli ebrei americani progressisti. Dovranno trovare le proprie risposte alla crisi incombente che devono affrontare – e presto, prima che una nuova generazione si ritrovi alienata da un’ebraicità di cui non riesce a riconciliare le contraddizioni interiori. Anche a livello individuale, gli ebrei che vogliono pensare meno a Israele si trovano ad affrontare sfide serie perché l’ebraicità è un’identità collettiva. Se la maggior parte degli ebrei si autodefinisce in relazione a Israele, positivamente o negativamente, è difficile per qualsiasi ebreo scegliere di non farlo. Tuttavia, una svolta verso un’ebraicità più personale, familiare e spirituale e meno politica-nazionale potrebbe essere il risultato inevitabile, anche se nessun movimento formale all’interno della vita ebraica adotta consapevolmente una tale politica. Se ciò accadesse, gli ebrei dovranno attingere più che mai alle loro ricche tradizioni di fede, dubbio, lotta e amore – e farlo come famiglie, piuttosto che come nazione.
Foto in alto: una manifestazione della Jewish voice for peace (Wikimedia commons)
