Appunti di Parshà a cura di Lidia Calò
Nascosti sotto la superficie della parashat Pinchas, i Saggi scoprirono una storia di grande commozione. Mosè, avendo visto morire sua sorella e suo fratello, sapeva che il suo tempo sulla terra stava per finire. Pregò Dio di nominare un successore: Il Signore, Dio degli spiriti di ogni carne, nomini su questa comunità un uomo che esca davanti a loro ed entri davanti a loro, che li conduca fuori e li riconduca a casa. La comunità del Signore non sia come pecore senza pastore. (Numeri 27:16-17)
C’è, però, una domanda ovvia. Perché questo episodio appare qui? Sicuramente avrebbe dovuto essere posizionato sette capitoli prima, o nel punto in cui Dio disse a Mosè e Aronne che sarebbero morti senza entrare nel paese, o poco dopo quando leggiamo della morte di Aronne.
I Saggi hanno percepito due indizi della storia sotto la storia. Il primo appare subito dopo l’episodio in cui le figlie di Tzelofchad rivendicarono e ottennero la quota di terra del padre. Fu questo risultato che scatenò in Mosè il desiderio di chiedere qualcosa anche lui. Un Midrash spiega: Qual era il motivo per cui Mosè fece la sua richiesta dopo aver dichiarato l’ordine di eredità? Proprio quando le figlie di Tzelofchad ereditarono dal padre, Mosè ragionò: è giunto il momento per me di presentare la mia domanda. Se le figlie ereditano, è sicuramente giusto che i miei figli ereditino la mia gloria. (Numeri Rabba 21:14)
Il secondo indizio sta nelle parole di Dio a Mosè immediatamente prima che facesse la sua richiesta per la nomina di un successore: Il Signore disse a Mosè: «Sali su questo monte di Avarim e contempla la terra che io ho assegnato agli Israeliti. Dopo che l’avrai vista, anche tu ti ricongiungerai al tuo popolo, come Aronne tuo fratello…». (Numeri 27:12–13)
Queste ultime parole sono apparentemente ridondanti. Dio stava dicendo a Mosè che presto sarebbe morto. Perché ha bisogno di aggiungere “come Aronne tuo fratello”?
Su questo il Midrash ci insegna che Mosè voleva morire allo stesso modo di Aronne. Il Ktav Sofer spiega: Aronne ha avuto il privilegio di sapere che i suoi figli avrebbero seguito le sue orme. Elazar, suo figlio, fu nominato Sommo Sacerdote durante la sua vita. Fino ad oggi i kohanim sono discendenti diretti di Aronne. Allo stesso modo Mosè desiderava vedere uno dei suoi figli, Ghershom o Eliezer, prendere il suo posto come capo del popolo. Ma questo non sarebbe accaduto. Questa è la storia sotto la storia, che ha avuto delle conseguenze.
Nel libro dei Giudici leggiamo di un uomo di nome Michea che stabilì un culto idolatra nel territorio di Efraim e assunse un levita perché officiasse nel santuario. Alcuni uomini della tribù di Dan, diretti a nord in cerca di una terra più adatta per loro, giunsero nella casa di Michea e presero sia gli oggetti idolatrici che il levita, lo persuasero a diventare loro sacerdote, dicendo: “Vieni con noi e sii il nostro padre e sacerdote. Non è meglio che tu serva come sacerdote una tribù e una famiglia in Israele piuttosto che la casa di un solo uomo?” (Giudici 18:19).
È solo alla fine del racconto (versetto 30) che ci viene detto il nome del sacerdote idolatra: Jonathan, figlio di Ghersom, figlio di Mosè. Nei nostri testi, la lettera nun è stata inserita nell’ultimo di questi nomi, in modo che potesse essere letto come Menashe invece di Mose. Tuttavia, la lettera è scritta insolitamente sopra la riga. Il Talmud ci dice che la nun fu aggiunta per evitare di infangare il nome dello stesso Mosè, rivelando che suo nipote era diventato un sacerdote idolatra.
Come dobbiamo spiegare l’apparente fallimento di Mosè con i suoi stessi figli e nipoti? Un suggerimento avanzato dai Saggi fu che aveva a che fare con il fatto che per anni visse a Midian con il suocero Itrò, che all’epoca era appunto anche lui un sacerdote idolatra. Qualcosa dell’influenza madianita riapparve in Jonathan tre generazioni dopo.
In alternativa ci sono accenni qua e là che Mosè stesso era così preoccupato di guidare il popolo, che semplicemente non aveva il tempo di occuparsi dei bisogni spirituali dei suoi figli. Per esempio, quando Itrò venne a trovare suo genero dopo la divisione del Mar Rosso, portò con sé Tzippora, moglie di Mosè, e i loro due figli che non erano stati più con il padre fino ad allora.
I rabbini andarono oltre speculando sul motivo per cui la sorella e il fratello di Mosè, Aronne e Miriam, parlarono negativamente di lui. Ciò a cui si riferivano, dissero i Saggi, è il fatto che Mosè si era separato fisicamente dalla moglie. Lo aveva fatto perché la natura del suo ruolo era tale che doveva essere in uno stato di purezza per tutto il tempo perché in qualsiasi momento avrebbe potuto parlare – o ricevere la parola – da Dio. In breve, si lamentavano che trascurasse la propria famiglia.
Una terza spiegazione ha a che fare con la natura stessa della leadership. L’autorità burocratica – l’autorità in virtù dell’ufficio – può essere trasmessa da genitore a figlio. La monarchia è così. Così è l’aristocrazia. Così sono alcune forme di leadership religiosa, come il sacerdozio. Ma l’autorità carismatica – in virtù delle qualità personali – non si trasmette mai automaticamente di generazione in generazione. Mosè era un profeta e la profezia dipende quasi interamente dalle qualità personali. Questo, per inciso, è il motivo per cui, sebbene la regalità e il sacerdozio nel giudaismo fossero prerogative maschili, la profezia non lo era. C’erano profetesse e profeti. Sotto questo aspetto Mosè non era insolito. Pochi leader carismatici hanno figli che sono anche leader carismatici.
Una quarta spiegazione offerta dai Saggi era del tutto diversa. In linea di principio, Dio non voleva che la corona della Torah passasse di padre in figlio nella successione dinastica. Regalità e sacerdozio sì. Ma la corona della Torah, hanno detto, appartiene a chiunque scelga di impossessarsene e assumersene le responsabilità. “Mosè ci ha comandato la Torah come eredità della congregazione di Giacobbe”, nel senso che appartiene a tutti noi, non solo a un’élite. Il Talmud dice: Stai attento [a non trascurare] i figli dei poveri, perché da loro esce la Torah… Perché non è usuale che gli studiosi partoriscano figli che sono studiosi?
Rabbi Joseph ha detto: in modo che non si dica che la Torah è la loro eredità.
Rabbi Shisha, figlio di Rabbi Idi ha detto: in modo che non dovrebbero essere arroganti nei confronti della comunità.
Mar Zutra ha detto: perché agiscono prepotentemente contro la comunità.
Rabbi Ashi ha detto: perché chiamano le persone asini.
Ravinà ha detto: perché non pronunciano prima una benedizione sulla Torah. (Nedarim 81a)
In altre parole, la “corona della Torah” era deliberatamente non ereditaria perché poteva diventare appannaggio dei ricchi. O perché i figli di grandi studiosi avrebbero potuto dare per scontata la loro eredità. O perché avrebbe potuto portare all’arroganza e al disprezzo gli altri. O perché l’apprendimento stesso avrebbe potuto diventare una mera ricerca intellettuale piuttosto che un esercizio spirituale (“non pronunciano prima una benedizione sulla Torah”).
Tuttavia, c’è un quinto fattore degno di considerazione. Alcune delle più grandi figure della storia ebraica non hanno avuto successo con tutti i loro figli. Abramo generò Ismaele. Isacco e Rebecca diedero alla luce Esaù. Tutti e dodici i figli di Giacobbe rimasero nell’ovile, ma tre di loro – Reuben, Shimon e Levi – delusero il padre. Di Shimon e Levi disse: “La mia anima non entri nel loro complotto; fa’ che il mio spirito non si unisca al loro” (Genesi 49:6). A prima vista, si stava dissociando, ciò nonostante, i tre grandi capi del popolo ebraico durante l’esodo – Mosè, Aronne e Miriam – erano tutti figli di Levi.
Salomone diede alla luce Roboamo, la cui disastrosa guida divise il regno. Ezechia, uno dei più grandi re di Giuda, fu il padre di Manasse, uno dei peggiori monarchi dello stesso regno. Non tutti i genitori riescono sempre con ognuno dei loro figli. Come potrebbe essere altrimenti? Ciascuno di noi possiede la libertà. Ognuno di noi è, in una certa misura, ciò che ha scelto di diventare. Né i geni né l’educazione possono garantire che diventeremo la persona che i nostri genitori vogliono che saremo. Né è giusto che impongano la loro volontà sui figli che hanno raggiunto l’età della maturità.
Spesso questo è per il meglio. Abramo non divenne un idolatra come suo padre Terach. Manasse, l’archetipo del re malvagio, era il nonno di Yoshiyahou diciassettesimo re del regno di Giuda, uno dei migliori sovrani. Questi sono fatti importanti. L’ebraismo pone la genitorialità, l’educazione e la casa al centro dei suoi valori. Uno dei nostri primi doveri è garantire che i nostri figli conoscano e imparino ad amare la nostra eredità religiosa. Ma a volte falliamo. I figli possono andare per la loro strada, che non è la nostra. Se questo accade a noi, non dovremmo essere paralizzati dal senso di colpa. Non tutti hanno avuto successo con ognuno dei loro figli, nemmeno Abramo o Mosè o Davide o Salomone. Nemmeno Dio stesso. “Io ho allevato figli e li ho cresciuti, ma loro si sono ribellati contro di me” (Is 1,2).
Due cose salvarono dalla tragedia la storia di Mosè e dei suoi figli. Il libro delle Cronache (Cronache I 23:16, 24:20) si riferisce al figlio di Gershom non come Jonathan, ma come Sheval o Shuvael, che i rabbini tradussero come “ritorno a Dio”. In altre parole, Jonathan alla fine si pentì della sua idolatria e divenne di nuovo un ebreo fedele. Per quanto lontano sia andato un bambino, nel corso del tempo può tornare indietro.
L’altra cosa è accennata nella genealogia in Numeri 3. Inizia con le parole: “Questi sono i figli di Aronne e di Mosè”, ma prosegue elencando solo i figli di Aronne. Su questo i rabbini dicono che poiché Mosè insegnava ai figli di Aronne, essi erano considerati suoi. In generale, i “discepoli” sono chiamati “figli”.
Potremmo non avere figli virtuosi. Anche se fosse così, nonostante i nostri migliori sforzi, potrà capitare di vederli almeno temporaneamente seguire un percorso diverso. Tutti possiamo lasciarci dietro qualcosa che continuerà a vivere. Alcuni lo fanno seguendo l’esempio di Mosè: insegnando, facilitando o incoraggiando la prossima generazione. Alcuni lo fanno in linea con l’affermazione rabbinica secondo cui “la vera progenie dei giusti sono le buone azioni”.
Quando i nostri figli seguono il nostro cammino dovremmo essere grati. Quando vanno al di là di noi, dovremmo ringraziare Dio in modo speciale. E quando scelgono un’altra strada, bisogna avere pazienza, sapendo che il più grande ebreo di tutti i tempi ha avuto la stessa esperienza con uno dei suoi nipoti e non dobbiamo mai abbandonare la speranza. Il nipote di Mosè tornò. In quasi le ultime parole dell’ultimo dei profeti, Malachia prevedeva un tempo in cui Dio “rivolgerà il cuore dei padri ai loro figli e il cuore dei figli ai loro padri” (Malachia 3:24). Gli estranei saranno riuniti nella fede e nell’amore.
Di rav Jonathan Sacks zzl
