una parashà

Parashat Mattot Ma’asè. Mantenere la promessa fatta aiuta a costruire una società libera

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò

La Parashà di Mattot inizia con un passaggio sui voti e sui giuramenti e sul loro annullamento. Utilizza un vocabolario che sarebbe stato successivamente adottato e adattato per Kol Nidrei, l’annullamento dei voti alla vigilia dello Yom Kippur. La sua posizione qui, però, verso la fine del libro di Bemidbar è strana.

La Torah descrive le ultime fasi del viaggio degli israeliti verso la Terra Promessa. È stato dato l’ordine di dividere la terra a sorte tra le tribù. A Mosè è stato detto da Dio di prepararsi per la sua morte. Chiede a Dio di nominare un successore, cosa che fa. Il ruolo va a Giosuè, apprendista di Mosè da molti anni. La narrazione poi si interrompe quindi per far posto a un esteso resoconto sui sacrifici da portare nei vari giorni dell’anno.

Seguiamo la parte con cui inizia la parashà di Mattot, quella sui voti e sui giuramenti.
Ma perché è qui? C’è un’evidente risposta, un collegamento verbale con il penultimo verso della precedente parashà quella di Pinkhas: “Questi li offrirai al Signore nelle tue feste, senza contare le offerte volontarie dei tuoi voti e le altre vostre dedicazioni. (Numeri 29:39) Dopo aver citato i voti, la Torah prosegue, nella parashà di Mattot, parlando delle leggi che si applicano ad essi. Questa è una spiegazione che giustifica perchè il capitolo si apre con le norme per i voti e i giuramenti.

Ma c’è un’altra risposta, quella che va al cuore stesso del progetto in cui gli israeliti stavano per imbarcarsi, una volta attraversato il Giordano e conquistato la terra. Un problema, forse il problema, a cui la Torah è una risposta: la libertà e l’ordine possono coesistere nella sfera umana? Può esistere una società che sia libera e giusta allo stesso tempo? La Torah ci propone delle alternative. Ci possono essere libertà e caos. Quello era il mondo pieno di violenza prima del Diluvio. E ci può essere ordine senza libertà. Quello era l’Egitto da cui furono liberati gli israeliti.
Ma c’è una terza possibilità? E se sì, come viene creata?

La risposta che dà la Torah ha a che fare con il linguaggio. Ricordiamo che è stato con il linguaggio che Dio ha usato per creare il mondo: “E Dio disse: Sia… e ci fu…” Uno dei primi doni che Dio ha fatto all’umanità è stato il linguaggio. Quando la Torah dice che “Dio formò l’uomo dalla polvere della terra e soffiò nelle sue narici un alito di vita, e l’uomo divenne un essere vivente” (Genesi 2:7), il Targum traduce l’ultima frase come “e l’uomo divenne un essere parlante». Per il giudaismo, parlare è la vita stessa.

Tuttavia, l’ebraismo è particolarmente interessato a un uso insolito del linguaggio. Il filosofo di Oxford J. L. Austin (1912-1960) l’ha definita “espressione performativa”. Questo accade quando usiamo il linguaggio non per descrivere qualcosa, ma per fare qualcosa. Quindi, per esempio, quando uno sposo dice alla sua sposa sotto la chupah: “Ecco, sei fidanzata con me”, non sta descrivendo un matrimonio, sta per sposarsi. Quando nei tempi antichi i Beit Din dichiaravano la Luna Nuova, non stavano facendo una dichiarazione di fatto. Stavano creando un fatto, stavano trasformando il giorno in Luna Nuova.

L’esempio chiave di un’espressione performativa è una promessa. Quando ti prometto che farò qualcosa, creo qualcosa che prima non esisteva, ovvero un obbligo. Questo fatto, per quanto piccolo possa sembrare, è il fondamento del giudaismo.
Una promessa reciproca – X si impegna a fare certe cose per Y, e Y si impegna a fare altre cose per X – è chiamata patto, e il giudaismo si basa sul patto, in particolare il patto stipulato tra Dio e gli Israeliti sul monte Sinai, che li legava e ancora oggi ci lega. Nella storia umana, è il caso supremo di un enunciato performativo.

Due filosofi hanno compreso il significato dell’atto di promettere nella vita morale. Uno era Nietzsche. Questo è ciò che ha detto: “Allevare un animale con la prerogativa di promettere – non è proprio questo il compito paradossale che la natura si è prefissata nei confronti dell’umanità? Non è forse il vero problema dell’umanità?… L’uomo stesso dovrà davvero diventare affidabile, regolare, necessario, anche nella propria immagine di sé, in modo che, come chi fa una promessa, sia responsabile del proprio futuro! È proprio questo che costituisce la lunga storia delle origini della responsabilità.

L’altra era Hannah Arendt, che in sostanza spiegava cosa intendesse Nietzsche. Le vicende umane sono piene di imprevedibilità. Questo perché siamo liberi. Non sappiamo come si comporteranno le altre persone o come risponderanno a un nostro atto. Quindi non possiamo mai essere sicuri delle conseguenze delle nostre decisioni. La libertà sembra derubare il mondo umano dell’ordine. Possiamo dire come si comporteranno gli oggetti inanimati in condizioni diverse. Possiamo essere ragionevolmente sicuri di come si comporteranno gli animali. Ma non possiamo dire in anticipo come reagiranno gli esseri umani. Come possiamo allora creare una società ordinata senza togliere la libertà alle persone?

La risposta è l’atto di promettere. Quando prometto di fare qualcosa, mi associo liberamente all’obbligo di fare qualcosa in futuro. Se sono il tipo di persona che è noto per mantenere la sua parola, ho rimosso un elemento di imprevedibilità dal mondo umano. Puoi contare su di me, poiché ho dato la mia parola. Quando prometto, mi lego volontariamente. È questa capacità dell’uomo di impegnarsi volontariamente o astenersi dal compiere determinati atti, che genera ordine nelle relazioni tra gli esseri umani senza l’uso della forza coercitiva.

“Quando un uomo fa un voto al Signore o fa un giuramento vincolandosi a un obbligo, non deve infrangere la sua parola; tutto ciò che dice, deve adempiere» (Numeri 30:3). Non è un caso che nella parashà di Mattot, sia affermato poco prima che gli israeliti si avvicinino alla Terra Promessa. L’istituzione della promessa, di cui i voti e i giuramenti a Dio sono un esempio supremo, è essenziale per l’esistenza di una società libera. La libertà dipende dal fatto che le persone mantengano la parola data.

Un esempio di come questo si svolge nella vita reale appare più avanti nella parashà. Due delle tribù, Ruben e Gad, decidono che preferirebbero vivere a est del Giordano, dove la terra è più adatta al loro bestiame. Dopo una dura conversazione con Mosè, che li accusa di sottrarsi alle proprie responsabilità nei confronti del resto del popolo, accettano di essere in prima linea nell’esercito fino al completamento della conquista della terra. Tutto dipende dal loro mantenimento della parola data.

Tutte le istituzioni sociali in una società libera dipendono dalla fiducia e la fiducia significa onorare le nostre promesse, fare ciò che diciamo che faremo. Quando questo si rompe, il futuro stesso della libertà è a rischio. C’è un classico esempio di questo nel Tanach. Appare nel libro di Geremia, dove il Profeta descrive la società del suo tempo, quando non ci si poteva più fidare che le persone mantenessero la parola data: Piegano le loro lingue come archi; Sono valorosi nel paese per tradimento, non per onestà; Avanzano di male in male. Non Mi ascoltano – disse il Signore. Fai attenzione ai tuoi amici; Non fidarti nemmeno di un fratello. Perché ognuno di loro è un ingannatore e ogni amico un calunniatore. L’amico inganna l’amico e nessuno dice la verità. Hanno insegnato alle loro lingue a mentire; si stancano di peccare. Vivi in ​​mezzo all’inganno; nel loro inganno rifiutano di ascoltarmi – disse il Signore. (Geremia 9:2–5)

Quella era la condizione di una società che stava per perdere la sua libertà a favore dei babilonesi. Non si è mai completamente ripresa.

Se la fiducia si rompe, le relazioni sociali si rompono. La società dipenderà quindi dalle forze dell’ordine o da qualche altro uso della forza. Quando la forza è ampiamente usata, la società non è più libera. L’unico modo in cui esseri umani liberi possono instaurare rapporti di collaborazione e di cooperazione senza ricorrere alla forza è l’uso di impegni verbali onorati da coloro che li fanno.

La libertà ha bisogno di fiducia. La fiducia ha bisogno che le persone mantengano la loro parola, e mantenere la tua parola significa trattare le parole come sante, i voti e i giuramenti come sacrosanti. Solo in circostanze molto speciali e formulate con precisione puoi essere esonerato dai tuoi impegni. Ecco perché, quando gli israeliti si avvicinarono alla Terra Santa dove dovevano creare una società libera, il Signore dovette ricordare il carattere sacro dei voti e dei giuramenti.

La tentazione di infrangere la tua parola quando è a tuo vantaggio farlo a volte può essere opprimente. Ecco perché la fede in Dio – un Dio che sovrintende a tutto ciò che pensiamo, diciamo e facciamo, e che ci ritiene responsabili dei nostri impegni – è così fondamentale. Anche se ora ci suona strano, il padre della tolleranza e del liberalismo, John Locke (1632-1704), riteneva che la cittadinanza non dovesse essere estesa agli atei perché, non credendo in Dio, non ci si poteva fidare di loro per onorare la loro parola.

Comprendendo questo, possiamo ora apprezzare che la comparsa di leggi sui voti e sui giuramenti alla fine del libro dei Numeri, mentre gli israeliti si stanno avvicinando alla terra d’Israele, non è un caso e la sua morale è ancora attuale. Una società libera dipende dalla fiducia. La fiducia dipende dal mantenere la parola data. È così che gli esseri umani imitano Dio, usando il linguaggio per creare. Le parole creano obblighi morali e gli obblighi morali, assunti responsabilmente e fedelmente onorati, creano la possibilità di una società libera. Quindi non infrangere mai una promessa. Fai sempre quello che dici di fare. Se non manteniamo la parola data, alla fine perderemo la nostra libertà.

di Rav Jonathan Sacks z”l

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