Pioggia

Parashat Ha’azinu. Che gli insegnamenti vengano assorbiti come pioggia

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Nella sua introduzione al poema di Ha’azinu, Moshe proclama: “Ya’arof ka-matar likchi” – “Possa il mio insegnamento riversarsi come pioggia” (32:2).
Il semplice significato di questa analogia è che Moshe spera che le sue parole pronunciate in questa poesia saranno efficaci nel produrre il risultato desiderato. Proprio come la pioggia viene assorbita dal terreno e quindi produce vegetazione, Moshe invita le persone ad assicurarsi di assorbire i suoi insegnamenti nella loro mente e nel loro cuore, così avrà il risultato desiderato di portarle a rimanere salde nel loro impegno verso Dio.

Rav Shmuel Borenstein di Sochatchov, in Sheim Mi-Shmuel, offre un’ulteriore visione di questo confronto tra Torah e pioggia. La Torah nella Parashat Bereshit (2:5) dice che quando Dio creò la terra per la prima volta, non esisteva vegetazione, “perché il Signore Dio non aveva portato la pioggia sulla terra e non c’era nessuno che lavorasse la terra”. Rashi, basandosi sulla Ghemarà (Chulin 60b), ha spiegato che questo significa che Dio non ha portato la pioggia perché non c’erano ancora esseri umani che lavoravano la terra che capissero la terribile necessità della pioggia e quindi pregassero per essa. Dio ha portato la pioggia solo una volta che giunsero gli esseri umani sulla terra che pregavano per la pioggia. Ha creato il mondo in modo tale che le persone avessero bisogno di fare affidamento sulla Sua grazia e assistenza per il loro sostentamento, e quindi rivolgersi a Lui in preghiera. Ed è in questo senso, suggerisce lo Sheim Mi-Shmuel, che Moshe paragona qui l’insegnamento della Torah alla pioggia.

Proprio come Dio si aspetta che preghiamo per la pioggia, per il nostro sostentamento fisico, prima di fornirlo, allo stesso modo, si aspetta che preghiamo per la conoscenza e la comprensione della Torah. Moshe parla della Torah con il termine “likchi”, un derivato della parola “lekach”, che denota un possesso, un bene prezioso che si possiede.
La saggezza della Torah può davvero essere un “mekach”, un bene prezioso, ma solo se lo desideriamo, se lo desideriamo ardentemente acquisirlo e supplichiamo l’Onnipotente di permetterci di ottenere questo prezioso bene.

In generale, tendiamo a sforzarci e desiderare solo la “pioggia”, le benedizioni materiali, senza desiderare anche di ottenere le benedizioni spirituali. I beni che desideriamo sono oggetti fisici, non “likchi” – insegnamenti della Torah. Lo Sheim Mi-Shmuel ci sfida a rendere il successo spirituale una priorità non inferiore a quella finanziaria. Dobbiamo desiderare e pregare per ottenere risultati nell’apprendimento e nell’osservanza della Torah, non meno di quanto desideriamo e preghiamo per il comfort materiale. Piuttosto che concentrare la nostra attenzione ed energia esclusivamente sulla ricerca del denaro, dobbiamo lottare anche per l’eccellenza spirituale, per “acquisire” il prezioso dono della conoscenza della Torah e del servizio di Dio sincero e devoto.

Di rav David Silverberg

Shmuel Bornsztain (1855 – 1926), era il secondo Rebbe della dinastia chassidica di Sochatchov.
Era conosciuto come Shem Mishmuel dal titolo della sua opera in nove volumi sulla Torah e sul pensiero chassidico. Era uno dei principali pensatori chassidici nell’Europa del XX secolo e un Rebbe per migliaia di chassidim nelle città polacche di Sochaczew (Sochatchov) e Łódź.

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