Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Lo scrittore americano Bruce Feiler (1964 – …) ha pubblicato un libro di successo intitolato “I segreti delle famiglie felici” (2013). È un lavoro coinvolgente che utilizza la ricerca in gran parte attinta da campi come il team building, la risoluzione dei problemi e dei conflitti, mostrando come le tecniche di gestione possono essere utilizzate a casa anche per aiutare a rendere le famiglie unità coese che fanno spazio alla crescita personale.
Alla fine, tuttavia, egli propone un punto molto sorprendente e inaspettato: “La cosa più importante che puoi fare per la tua famiglia potrebbe essere la più semplice di tutte, sviluppare una forte narrativa familiare”. Cita uno studio della Emory University secondo cui più i bambini conoscono la storia della loro famiglia, “più forte è il loro senso di controllo sulle loro vite e maggiore è la loro autostima, più credono con ottimismo nel loro ruolo all’interno della famiglia”.
Una narrazione familiare collega i bambini a qualcosa di più grande di loro. Li aiuta a dare un senso a come si inseriscono nel mondo che esisteva prima che nascessero. Dà loro il punto di partenza di un’identità, che a sua volta diventa la base della fiducia. Permette ai bambini di dire: ecco chi sono. Questa è la storia di cui faccio parte. Queste sono le persone che sono venute prima di me e di cui sono discendente. Queste sono le radici di cui io sono lo stelo proteso verso l’alto, verso il sole.
Da nessuna parte questo punto è stato sottolineato in modo più drammatico che da Mosè nella parashà di questa settimana. La decima piaga sta per colpire. Mosè sa che questa sarà l’ultima. Il faraone non si limiterà a lasciar andare il popolo. Li esorterà ad andarsene. Quindi, su ordine di Dio, prepara il popolo alla libertà. Ma lo fa in un modo unico. Non parla di libertà. Non parla di spezzare le catene della schiavitù. Non menziona nemmeno l’arduo viaggio che lo attende. Né suscita il loro entusiasmo dando un assaggio della destinazione, la Terra Promessa che Dio giurò ad Abramo, Isacco e Giacobbe, la terra del latte e del miele.
Lui parla di bambini. Tre volte nel corso della parashà dicendo: E quando i tuoi figli ti diranno: “Cosa significa per te questa cerimonia?”, tu dirai… (Esodo 12:26) In quel giorno dovrai dire a tuo figlio: “Questo è dovuto a ciò che il Signore ha fatto per me quando sono uscito dall’Egitto”. (Esodo 13:8) E in futuro, quando tuo figlio ti chiederà: “Cos’è questo?”, tu risponderai… (Esodo 13:14)
Questo è meravigliosamente controintuitivo. Non parla di domani, ma di un lontano futuro. Non celebra il momento della liberazione. Vuole invece assicurarsi che faccia parte della memoria del popolo fino alla fine dei tempi. Vuole che ogni generazione trasmetta la storia a quella successiva. Vuole che i genitori ebrei diventino educatori e che i bambini ebrei siano custodi del passato per il bene del futuro. Ispirato da Dio, Mosè insegnò agli israeliti la lezione a cui i cinesi arrivarono attraverso una via diversa: se pianifichi per un anno, pianta il riso. Se pianifichi per un decennio, pianta un albero. Se pianifichi per un secolo, educa un bambino.
Gli ebrei sono diventati famosi nel corso dei secoli per aver messo l’istruzione al primo posto. Dove altri costruirono castelli e palazzi, gli ebrei costruirono scuole e case di studio. Da ciò scaturirono tutte le conquiste familiari di cui siamo collettivamente orgogliosi: il fatto che gli ebrei conoscessero i loro testi anche in epoche di analfabetismo di massa; il record dell’erudizione e dell’intelletto ebraico; la sorprendente sovra rappresentazione degli ebrei tra i plasmatori della mente moderna; la reputazione ebraica, a volte ammirata, a volte temuta, a volte caricaturale, per l’agilità mentale, la discussione, il dibattito e la capacità di vedere tutti i lati di un disaccordo.
Ma il punto di Mosè non era semplicemente questo. Dio non ci ha mai ordinato: vinci un premio Nobel. Quello che voleva che insegnassimo ai nostri figli era una storia. Voleva che aiutassimo i nostri figli a capire chi sono, da dove vengono, cosa è successo ai loro antenati per renderli le persone distintive che sono diventate e quali momenti della loro storia hanno plasmato le loro vite e i loro sogni. Voleva che dessimo un’identità ai nostri figli trasformando la storia in memoria e la memoria stessa in senso di responsabilità. Gli ebrei non erano chiamati a essere una nazione di intellettuali. Erano chiamati ad essere attori di un dramma di redenzione, un popolo invitato da Dio a portare benedizioni nel mondo con il modo in cui vivevano e santificavano la vita.
Da tempo, insieme a molti altri in Occidente, abbiamo a volte trascurato questo elemento profondamente spirituale dell’educazione. Questo è ciò che rende il libro di Lisa Miller The Spiritual Child (2015) un importante promemoria di una verità dimenticata. La professoressa Miller insegna psicologia ed educazione alla Columbia University e co-dirige la rivista Spirituality in Clinical Practice. Il suo libro non parla dell’ebraismo e nemmeno della religione in quanto tale, ma specificamente dell’importanza dei genitori che incoraggiano la spiritualità del bambino.
I bambini sono naturalmente spirituali. Sono affascinati dalla vastità dell’universo e dal nostro posto in esso. Hanno lo stesso senso di meraviglia che troviamo in alcuni dei più grandi salmi. Amano le storie, le canzoni e i rituali. A loro piace la forma e la struttura che danno al tempo, alle relazioni e alla vita morale. A dire il vero, gli scettici e gli atei hanno spesso deriso la religione come visione della realtà da parte di un bambino, ma questo serve solo a rafforzare il corollario, che la visione della realtà da parte di un bambino è istintivamente, intuitivamente religiosa. Privare un bambino di ciò ridicolizzando la fede, abbandonando il rituale e concentrandosi invece sui risultati accademici e su altre forme di successo, lo affama di alcuni degli elementi più importanti del benessere emotivo e psicologico.
Come mostra la professoressa Miller, le prove della ricerca sono convincenti. I bambini che crescono in famiglie in cui la spiritualità fa parte dell’atmosfera domestica hanno meno probabilità di soccombere a depressione, abuso di sostanze, aggressività e comportamenti ad alto rischio, tra cui l’assunzione di rischi fisici e “una sessualità priva di intimità emotiva”. La spiritualità gioca un ruolo nella resilienza, nella salute fisica e mentale e nella guarigione di un bambino. È una dimensione chiave dell’adolescenza e della sua intensa ricerca di identità e scopo. Gli anni dell’adolescenza assumono spesso la forma di una ricerca spirituale. E quando c’è un legame intergenerazionale attraverso il quale bambini e genitori arrivano a condividere un senso di connessione con qualcosa di più grande, nasce un’enorme forza interiore. Infatti la relazione genitore-figlio, specialmente nel giudaismo, rispecchia la relazione tra Dio e noi.
Ecco perché Mosè sottolinea così spesso il ruolo della domanda nel processo educativo: “Quando tuo figlio ti chiede, dicendo…” – una caratteristica ritualizzata al tavolo del Seder nella forma del Mah nishtanah. Il giudaismo è una fede interrogativa e argomentativa, in cui anche i più grandi fanno domande a Dio, e in cui i rabbini della Mishnah e del Midrash sono costantemente in disaccordo. Una rigida fede dottrinale che scoraggia le domande, richiedendo invece cieca obbedienza e sottomissione, è psicologicamente dannosa e non riesce a preparare un bambino alla complessità della vita reale. Inoltre, la Torà fa attenzione, nel primo paragrafo dello Shemà, a dire: “Amerai il Signore Dio tuo…” prima di dire: “Insegnerai diligentemente queste cose ai tuoi figli”. La genitorialità funziona quando i tuoi figli vedono che ami ciò che vuoi che imparino.
Il lungo cammino verso la libertà, suggerisce la parashà di questa settimana, non è solo una questione di storia e politica, per non parlare dei miracoli. Ha a che fare con il rapporto tra genitori e figli. Si tratta di raccontare la storia e trasmetterla attraverso le generazioni. Si tratta di un senso della presenza di Dio nelle nostre vite. Si tratta di fare spazio alla trascendenza, allo stupore, alla gratitudine, all’umiltà, all’empatia, all’amore, al perdono e alla compassione, ornati da rituali, canti e preghiere. Questi aiutano a dare al bambino fiducia, fiducia e speranza, insieme a un senso di identità e appartenenza, e sentirsi a casa nell’universo.
Non puoi costruire una società sana da famiglie emotivamente fragili e bambini arrabbiati e in conflitto. La fede inizia nelle famiglie. La speranza nasce in casa.
Di rav Jonathan Sacks zl
(Foto: una stampa ucraina del XIX secolo)
