Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Un sistema morale che lascia spazio all’esistenza di dilemmi è un sistema che non cerca di eliminare le complessità della vita morale. In un conflitto tra due giusti o due sbagliati, può esserci un modo corretto di agire (il minore di due mali o il maggiore di due beni), ma questo non cancella tutto il dolore emotivo. (Foto: Alexander I. Poltorak, Giacobbe incontra Esaù e i suoi 400 uomini)
Giacobbe ed Esaù stanno per incontrarsi di nuovo dopo una separazione di ventidue anni. È un incontro carico di tensione. Un tempo, Esaù aveva giurato di uccidere Giacobbe per vendicare quello che considerava il furto della sua benedizione. Lo farà ora, o il tempo ha guarito la ferita? Giacobbe manda dei messaggeri per avvisare il fratello del suo arrivo.
Tornano, dicendo che Esaù sta arrivando a incontrare Giacobbe con un esercito di quattrocento uomini. Leggiamo poi: Giacobbe era profondamente spaventato e angosciato. (Bereishit 32:8)
La domanda è ovvia. Giacobbe è in preda a forti emozioni. Ma perché questa tautologia, questa duplicazione dei verbi? Qual è la differenza tra avere paura ed essere angosciati?
A questo punto un Midrash fornisce una risposta profonda: Rabbi Juhuda bar Ilai disse: Paura e angoscia non sono forse la stessa cosa? Il significato, tuttavia, è che “egli aveva paura” di essere ucciso. “Era angosciato” di poter uccidere. Giacobbe pensò: Se prevale su di me, non mi ucciderà? Se invece prevalgo su di lui, non lo ucciderò? Questo è il significato di “egli aveva paura” – di non essere ucciso; “e angosciato” – di non poter uccidere.
La differenza tra avere paura e provare angoscia, secondo il Midrash , è che la prima è un’ansia fisica; la seconda un’ansia morale. Una cosa è temere la propria morte, un’altra è pensare di essere la causa di quella di qualcun altro. Tuttavia, sorge ora un’ulteriore domanda. La legittima difesa è davvero consentita dalla legge ebraica? Se Esaù avesse cercato di uccidere Giacobbe, Giacobbe sarebbe stato giustificato a reagire, se necessario a costo della vita di Esaù. Perché allora questa possibilità dovrebbe sollevare scrupoli morali?
Questo è il problema affrontato da Rabbi Shabbatai Bass, autore del commentario al Rashi, Siftei Chachamim: Si potrebbe sostenere che Giacobbe non avrebbe dovuto certo preoccuparsi della possibilità di uccidere Esaù, poiché esiste una regola esplicita: “Se qualcuno viene a ucciderti, previenilo uccidendolo”. Ciononostante, Giacobbe aveva dei dubbi, temendo che nel corso del combattimento avrebbe potuto uccidere alcuni degli uomini di Esaù, che non erano intenzionati a uccidere Giacobbe, ma semplicemente a combattere contro i suoi uomini. E anche se gli uomini di Esaù stavano inseguendo gli uomini di Giacobbe, e ogni persona ha il diritto di salvare la vita dell’inseguito a costo della vita dell’inseguitore, c’è comunque una condizione: “Se l’inseguito avrebbe potuto essere salvato mutilando un arto dell’inseguitore, ma invece il salvatore ha ucciso l’inseguitore, il salvatore è passibile di pena capitale per questo motivo”.
Quindi Giacobbe temeva che, nella confusione della battaglia, avrebbe potuto uccidere alcuni degli uomini di Esaù quando avrebbe potuto fermarli semplicemente infliggendo loro delle ferite. Il principio in gioco, secondo il Siftei Chachamim, è il minimo uso della forza.
Jacob era angosciato dalla possibilità che, nel vivo del conflitto, potesse uccidere alcuni combattenti, quando il solo ferimento avrebbe potuto essere sufficiente a difendere la vita di coloro – incluso se stesso – che erano sotto attacco. Esiste, tuttavia, una seconda possibilità, ovvero che il Midrash intenda ciò che dice, né più né meno: che Giacobbe fosse angosciato dalla possibilità di essere costretto a uccidere, anche se ciò fosse stato del tutto giustificato.
In gioco c’è il concetto di dilemma morale. Un dilemma non è semplicemente un conflitto. Esistono molti conflitti morali. Possiamo praticare un aborto per salvare la vita della madre? Dovremmo obbedire a un genitore quando ci chiede di fare qualcosa di proibito dalla legge ebraica? Possiamo violare lo Shabbat per prolungare la vita di un malato terminale?
Queste domande hanno una risposta. Esiste una linea d’azione giusta e una sbagliata. Due doveri sono in conflitto e abbiamo principi meta- halachici che ci dicono quale abbia la priorità. Esistono alcuni sistemi in cui tutti i conflitti morali sono di questo tipo. Esiste sempre una procedura decisionale e quindi una risposta determinata alla domanda: “Cosa devo fare?”
Un dilemma, tuttavia, è una situazione in cui non esiste una risposta giusta. Non dovrei fare A (lasciarmi uccidere); non dovrei fare B (uccidere qualcun altro); ma devo fare l’una o l’altra cosa. Per essere più precisi, potrebbero esserci situazioni in cui fare la cosa giusta non è la soluzione. Il conflitto potrebbe essere intrinsecamente tragico. Il fatto che un principio (l’autodifesa) prevalga su un altro (il divieto di uccidere) non significa che, di fronte a una tale scelta, io sia esente da scrupoli. A volte essere morali significa provare angoscia nel dover fare una simile scelta. Fare la cosa giusta può significare che non provo rimorso o senso di colpa, ma provo comunque rimpianto o dolore per aver dovuto fare ciò che ho fatto.
Un sistema morale che lascia spazio all’esistenza di dilemmi è un sistema che non cerca di eliminare le complessità della vita morale. In un conflitto tra due giusti o due sbagliati, può esserci un modo corretto di agire (il minore di due mali o il maggiore di due beni), ma questo non cancella tutto il dolore emotivo.
Un individuo giusto può talvolta essere capace di angoscia anche quando sa di aver agito correttamente. Ciò che il Midrash ci dice è che l’ebraismo riconosce l’esistenza di dilemmi. Nonostante la complessità della legge ebraica e i suoi principi meta-halachici per decidere quale dei due doveri abbia la priorità, potremmo comunque trovarci di fronte a situazioni in cui esiste una causa ineliminabile di angoscia.
La grandezza di Giacobbe fu quella di essere capace di ansia morale anche di fronte alla prospettiva di fare qualcosa di del tutto giustificato, vale a dire difendere la propria vita a costo di quella del fratello.
Questa caratteristica – l’angoscia per la violenza e il potenziale spargimento di sangue, anche quando perpetrati per autodifesa – è rimasta con il popolo ebraico da allora.
Uno dei fenomeni più notevoli della storia moderna fu la reazione dei soldati israeliani dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967. Nelle settimane precedenti la guerra, pochi ebrei al mondo ignoravano che Israele e il suo popolo si trovavano di fronte a un pericolo terrificante. Truppe – egiziane, siriane, giordane – si stavano ammassando lungo tutti i suoi confini. Israele era circondato da nemici che avevano giurato di gettare il suo popolo in mare. Alla fine, ottenne una delle più straordinarie vittorie militari di tutti i tempi. Il senso di sollievo fu travolgente, così come l’euforia per la riunificazione di Gerusalemme e il fatto che gli ebrei potessero ora pregare (cosa che non avevano potuto fare per diciannove anni) al Muro Occidentale. Persino gli israeliani più laici ammisero di provare un’intensa emozione religiosa per quello che sapevano essere un trionfo storico.
Eppure, nei mesi successivi alla guerra, mentre si svolgevano conversazioni in tutto Israele, divenne chiaro che l’umore tra coloro che avevano preso parte al conflitto era tutt’altro che trionfale. Era cupo, riflessivo, persino angosciato. Quell’anno, l’Università Ebraica di Gerusalemme conferì una laurea honoris causa a Yitzhak Rabin, Capo di Stato Maggiore durante la guerra.
Nel suo discorso di accettazione, disse: “Scopriamo sempre più uno strano fenomeno tra i nostri combattenti. La loro gioia è incompleta, e non poca tristezza e sgomento prevale nei loro festeggiamenti, e c’è chi si astiene dai festeggiamenti. I guerrieri in prima linea hanno visto con i propri occhi non solo la gloria della vittoria, ma anche il prezzo della vittoria: i loro compagni caduti sanguinanti al loro fianco, e so che persino il terribile prezzo pagato dai nostri nemici ha toccato il cuore di molti dei nostri uomini. Forse il popolo ebraico non ha mai imparato o si è abituato a provare il trionfo della conquista e della vittoria, e quindi lo accogliamo con sentimenti contrastanti.”
Un popolo capace di provare angoscia, anche nella vittoria, è un popolo che conosce la tragica complessità della vita morale. A volte non basta fare la scelta giusta. Bisogna anche lottare per creare un mondo in cui tali scelte non si presentino, perché abbiamo cercato e trovato modi non violenti per risolvere i conflitti.
Scritto dal rabbi Jonathan Sacks zzl nel 2012
