Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Ogni anno, mentre ci avviciniamo alla fine dei libri mosaici e della vita di Mosè, mi ritrovo a chiedere: doveva davvero finire in quel modo, con Mosè al quale è stata negata la possibilità persino di mettere piede sulla terra in cui ha condotto il popolo per quaranta anni tempestosi? Alla Corte celeste, la Giustizia non avrebbe potuto arrendersi alla Misericordia per i pochi giorni in cui Mosè avrebbe dovuto attraversare il Giordano e vedere il suo compito adempiuto? E per che cosa fu punito Mosè? Un momento di rabbia quando ha parlato intemperatamente agli israeliti quando si lamentavano della mancanza di acqua? Un leader non può essere perdonato per un intervallo di tempo in quaranta anni?
Nelle parole dei saggi: è questa la Torah e questa è la sua ricompensa?
La scena in cui Mosè si arrampica sul Monte Nebo per vedere in lontananza la terra in cui non entrerà mai è una delle più toccanti di tutto il Tanakh. C’è una vasta letteratura midrashica che trasforma la richiesta di Mosè “Fammi attraversare per vedere la buona terra oltre il Giordano” (Deut. 3:25) in un episodio drammatico, con Mosè che solleva argomento dopo argomento in sua difesa solo per essere accolto da un rifiuto incessante dal cielo: “Basta da te; non parlarmi più di questa faccenda ”. (Deut. 3:26) Perché?
Questo è l’uomo che, diciotto volte nel Tanakh, è chiamato “servitore di Dio”. Nessun altro è così descritto, tranne Giosuè, due volte. Il suo necrologio nella Torah recita: “Mai più é sorto in Israele un profeta come Mosè” (Deut. 34:10). Perché è stato trattato così apparentemente duramente da Dio tra i cui attributi sono il perdono e la compassione?
Chiaramente la Torah ci sta dicendo qualcosa di fondamentale. Ma che cos’è? Ci sono molte spiegazioni, ma credo che il più profondo e semplice ci riporti all’inizio degli inizi: “All’inizio Dio ha creato il Cielo e la Terra”. C’è il Cielo e c’è la Terra, e non sono la stessa cosa.
Nella storia della civiltà, una domanda si è dimostrata la più difficile di tutte. Con le parole del Salmo 8: “Che cos’è l’uomo di cui sei consapevole di lui?” Che cos’è un essere umano? Siamo un granello infinitesimale in un universo quasi infinito di cento miliardi di galassie, ognuna con cento miliardi di stelle. Sappiamo che le nostre vite sono come un microsecondo nudo contro la quasi eternità del cosmo. Siamo terribilmente piccoli. Eppure siamo anche sorprendentemente grandi. Dominiamo il pianeta. Abbiamo un controllo sempre crescente sulla natura. Siamo l’unica forma di vita finora conosciuta in grado di porre la domanda “Perché?”
Da qui le due tentazioni che hanno affrontato l’Homo sapiens sin dall’inizio: pensare a noi stessi come più piccoli di quello che realmente siamo o più grandi di quello che realmente siamo. Come possiamo comprendere la relazione tra la nostra mortalità e fallibilità e le quasi infinità dello spazio e del tempo?
Le civiltà hanno regolarmente offuscato il confine tra umano e divino. Nel mito, gli dei si comportano come umani, discutendo, combattendo e contendendo il potere, mentre alcuni umani – gli eroi – sono visti come semi-divini. Gli egiziani credevano che i faraoni si unissero agli dei dopo la morte; alcuni sono stati visti come dei anche durante la loro vita. I romani dichiararono Giulio Cesare un dio dopo la sua morte. Altre religioni hanno creduto che Dio abbia preso forma umana. Non è tempo che comprendiamo la nostra divinità? “Come ebrei crediamo che questa sia una stima troppo alta della nostra, o di chiunque, umanità.
Nella direzione opposta gli umani sono stati visti, nel mito e più recentemente nella scienza, come quasi nulla. In King Lear, Shakespeare dice a Gloucester: “Come mosche per i ragazzi sfrenati siamo noi per gli dei. Ci uccidono per il loro sport. ”Siamo i giocattoli degli dei facilmente scartati, impotenti di fronte a forze al di fuori del nostro controllo. Alcuni scienziati contemporanei hanno prodotto equivalenti secolari di questa visione. Dicono: non c’è niente qualitativamente per distinguere tra Homo sapiens e altri animali. Non c’è anima. Non c’è sé. Non c’è libero arbitrio.
Il giudaismo è la protesta dell’umanità contro entrambe le idee. Non siamo dei. E non siamo feccia chimica. Siamo polvere della terra, ma c’è dentro di noi il respiro di Dio. Ciò che è essenziale non è mai di sfocare il confine tra Cielo e Terra. La Torah parla solo in modo obliquo di questo. Ci dice che c’è stato un tempo, prima del Diluvio, in cui “i figli di Dio videro che le figlie dell’uomo erano adorabili e si sposarono chiunque volessero” (Gen. 6: 2). Ci dice anche che, dopo il Diluvio, gli umani si radunarono in una pianura a Shinar e dissero: “Vieni, costruiamoci una città e una torre che raggiungono il cielo e facciamo un nome per noi stessi” (Gen. 11: 4) . Indipendentemente dal significato di queste storie, ciò di cui parlano è un offuscamento della linea tra Cielo e Terra: i “figli di Dio” si comportano come umani e umani che aspirano a vivere tra gli dei.
Quando Dio è Dio, gli umani possono essere umani. In primo luogo, separare, quindi mettere in relazione. Questo è il modo ebraico.
Per noi ebrei, l’umanità ai massimi livelli è ancora umana. Siamo mortali. Siamo creature di carne e sangue. Siamo nati, cresciamo, impariamo, maturiamo, ci facciamo strada nel mondo. Se siamo fortunati troviamo l’amore. Se siamo benedetti, abbiamo figli. Ma invecchiamo anche. Il corpo invecchia anche se lo spirito rimane giovane. Sappiamo che questo dono della vita non dura per sempre perché in questo universo fisico, nulla dura per sempre, nemmeno pianeti o stelle.
Per ognuno di noi, quindi, c’è un fiume che non attraverseremo, una terra promessa in cui non entreremo e una destinazione che non raggiungeremo. Anche la vita più grande è una sinfonia incompiuta. La morte di Mosè dall’altra parte del Giordano è una consolazione per tutti noi. Nessuno di noi dovrebbe sentirsi in colpa, frustrato o arrabbiato o sconfitto per il fatto che ci sono cose che speravamo di ottenere ma che non abbiamo fatto. Questo è essere umani.
Né dovremmo essere perseguitati dai nostri errori. Questo, credo, è il motivo per cui la Torah ci dice che Mosè ha peccato. Doveva davvero includere l’episodio dell’acqua, il bastone, la roccia e la rabbia di Mosè? È successo, ma la Torà ha dovuto dirci che è successo? Passa più di trentotto dei quarant’anni nel deserto in silenzio. Non riporta tutti gli incidenti, solo quelli che hanno una lezione per i posteri. Perché non, quindi, passare anche questo in silenzio, risparmiando il buon nome di Mosè? Quale altra letteratura religiosa è mai stata così sincera riguardo ai fallimenti anche del più grande dei suoi eroi?
Perché è quello che significa essere umani. Persino i più grandi esseri umani commettevano errori, fallivano tutte le volte che riuscivano e avevano momenti di disperazione nera. Ciò che li ha resi fantastici non è stato il fatto che fossero perfetti ma che continuassero. Hanno imparato da ogni errore, si sono rifiutati di rinunciare alla speranza e alla fine hanno acquisito il grande dono che solo il fallimento può garantire, vale a dire l’umiltà. Hanno capito che la vita consiste nel cadere cento volte e nel rialzarsi. Si tratta di non perdere mai i tuoi ideali anche quando sai quanto sia difficile cambiare il mondo. Si tratta di alzarsi ogni mattina e camminare un altro giorno verso la Terra Promessa anche se sai che potresti non arrivarci mai, ma sapendo anche che hai aiutato gli altri ad arrivarci.
Maimonide scrive nel suo codice di legge che “Ogni essere umano può diventare giusto come Mosè, il nostro insegnante o malvagio come Geroboamo”. Questa è una frase sorprendente. C’è sempre stato un solo Mosè. Lo dice la Torah. Tuttavia, ciò che Maimonide sta dicendo è chiaro. Profeticamente, c’era solo un Mosè. Ma moralmente, la scelta è davanti a noi ogni volta che prendiamo una decisione che influenzerà la vita degli altri. Che Mosè fosse mortale, che il più grande leader che sia mai vissuto non abbia visto la sua missione completata, che persino lui fosse in grado di fare un errore, è il dono più profondo che Dio potesse fare a ciascuno di noi.
Da qui le tre grandi idee che cambiano la vita con cui finisce la Torah. Siamo mortali; quindi fai in modo che ogni giorno conti. Siamo fallibili; quindi impara a crescere da ogni errore. Non completeremo il viaggio; quindi ispirare gli altri a continuare ciò che abbiamo iniziato.
Di Rav J. Sacks
