Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
All’inizio di questa parashà Mosè compie un tikkun, una riparazione del passato, vale a dire del peccato del Vitello d’oro. La Torà lo segnala usando essenzialmente la stessa parola all’inizio di due episodi. Alla fine divenne una parola chiave nella spiritualità ebraica: k-h-l, “raccogliere, riunire, congregare”. Da essa otteniamo le parole kahal e kehillah, che significano “comunità“. Lungi dall’essere solo una preoccupazione antica, rimane al centro della nostra umanità. Come vedremo, recenti ricerche scientifiche confermano lo straordinario potere delle community e dei social network di modellare le nostre vite.
Occupiamoci prima di tutto della storia biblica. L’episodio del Vitello d’oro inizia con queste parole: “Quando il popolo vide che Mosè impiegava così tanto tempo a scendere dalla montagna, si raccolse [vayikahel] intorno ad Aaronne”. (Esodo 32:1)
All’inizio di questa parashà, dopo aver ottenuto il perdono di Dio e portato giù una seconda serie di tavole, Mosè iniziò l’opera di ridedicazione del popolo: “Mosè radunò [vayakhel] l’intera congregazione israelita”. (Esodo 35:1)
Avevano peccato come comunità. Ora stavano per essere ricostituiti come congregazione. La spiritualità ebraica è prima di tutto una spiritualità comunitaria.
Notate anche cosa fa Mosè di particolare in questa parashà. Dirige l’attenzione del popolo sui due grandi centri di comunità per il giudaismo, uno nello spazio, l’altro nel tempo. Quello nel tempo è lo Shabbat. Quello nello spazio era il Mishkan, il Tabernacolo, che conduceva infine al Tempio e poi alla sinagoga. Questi sono i luoghi in cui la kehillah vive in modo potente: durante lo Shabbat, quando mettiamo da parte i nostri dispositivi e desideri privati e ci riuniamo come comunità; e la sinagoga, dove la comunità ha la sua casa.
Il giudaismo attribuisce un significato immenso all’individuo. Ogni vita è come un universo. Ognuno di noi, pur essendo tutti a immagine di Dio, è diverso quindi unico e insostituibile. Eppure la prima volta che le parole “non è bene” compaiono nella Torà è nel versetto: “Non è bene che l’uomo sia solo” (Genesi 2:18). Gran parte dell’ebraismo riguarda la forma e la struttura della nostra unione. Valorizza l’individuo, ma non sostiene l’individualismo.
La nostra è una religione di comunità. Le nostre preghiere più sante possono essere recitate solo in presenza di un minyan, la definizione minima di una comunità. Quando preghiamo, lo facciamo come comunità. Martin Buber ha parlato di io-e-tu, ma l’ebraismo è piuttosto una questione di noi-e-tu. Quindi, per espiare il peccato commesso dagli Israeliti come comunità, Mosè cercò di consacrare la comunità nel tempo e nel luogo.
Questa è diventata una delle differenze fondamentali tra la tradizione e la cultura contemporanea dell’Occidente. Possiamo rintracciarlo nei titoli di tre libri fondamentali sulla società americana. Nel 1950, David Riesman (sociologo 1909-2002), Nathan Glazer (sociologo 1923-2019), Reuel Denney (poeta 1913-1995) pubblicarono un libro penetrante sul carattere mutevole degli americani, intitolato The Lonely Crowd (La folla solitaria). Nel 2000, Robert Putnam di Harvard (politologo 1943-…) ha pubblicato Bowling Alone, un resoconto di come più americani che mai giocassero a bowling, ma quanti meno si unissero a club e leghe di bowling. Nel 2011, Sherry Turkle del MIT (sociologa 1948-…) ha pubblicato un libro sull’impatto degli smartphone e del software sul social networking, intitolato Alone Together.
Fai attenzione a questi titoli. Ciascuno riguarda l’avanzata della marea della solitudine, le fasi successive della lunga e prolungata disgregazione della comunità nella vita moderna. Robert Bellah (sociologo 1927-2013) lo ha detto in modo eloquente quando ha scritto che “l’ecologia sociale è danneggiata non solo dalla guerra, dal genocidio e dalla repressione politica. È danneggiato anche dalla distruzione dei legami sottili che uniscono gli esseri umani gli uni agli altri, lasciandoli spaventati e soli».
Ecco perché i due temi della parashà di Vayakel – lo Shabbat e il Mishkan (oggi, la sinagoga) – rimangono fortemente contemporanei. Sono antidoti all’attenuazione della comunità. Aiutano a ripristinare “i legami sottili che uniscono gli esseri umani gli uni agli altri”. Ci riconnettono alla comunità.
Considera lo Shabbat. Michael Walzer, filosofo politico di Princeton, attira la nostra attenzione sulla differenza tra festività e giorni sacri (o, come dice lui, tra vacanze e Shabbat). L’idea di una vacanza come vacanza privata è relativamente recente. Walzer (filosofo 1935-…) la fa risalire al 1870. La sua essenza è il suo carattere individualista (o familiare). “Ognuno pianifica la propria vacanza, va dove vuole andare, fa quello che vuole fare.” Shabbat, al contrario, è essenzialmente collettivo. “Tu, tuo figlio e tua figlia, il tuo schiavo e la tua serva, il tuo bue, il tuo asino, le altre tue bestie e il forestiero alle tue porte”. (Deuteronomio 5:14) È pubblico, condiviso, proprietà di tutti noi. Una vacanza è una merce. La compriamo. Lo Shabbat non è qualcosa che acquistiamo. È a disposizione di ciascuno alle stesse condizioni: “prescritto a tutti, goduto da tutti”. Prendiamo le vacanze come individui o famiglie. Celebriamo lo Shabbat come comunità.
Qualcosa di simile è vero per la sinagoga: l’istituzione ebraica, unica ai suoi tempi, che fu infine adottata dal cristianesimo e dall’islam sotto forma di chiesa e moschea. Abbiamo visto sopra l’argomento di Robert Putnam in Bowling Alone, secondo il quale gli americani stavano diventando più individualisti. C’è stata una perdita, ha detto, del “capitale sociale”, cioè dei legami che ci uniscono nella corresponsabilità per il bene comune.
Un decennio dopo, Putnam ha rivisto la sua tesi. Il capitale sociale, ha detto, esiste ancora, e lo si trova nelle chiese e nelle sinagoghe. I frequentatori abituali di un luogo di culto erano – così ha mostrato la sua ricerca – più propensi di altri a dare soldi in beneficenza, impegnarsi in attività di volontariato, donare il sangue, trascorrere del tempo con qualcuno che è depresso, offrire un posto a uno sconosciuto, aiutare qualcuno a cercare un lavoro e molte altre misure di attivismo civico, morale e filantropico. Sono, semplicemente, più spirito pubblico di altri. La frequenza regolare di un luogo di culto è il predittore più accurato dell’altruismo, più di qualsiasi altro fattore, inclusi sesso, istruzione, reddito, razza, regione, stato civile, ideologia ed età.
La cosa più affascinante delle sue scoperte è che il fattore chiave è far parte di una comunità religiosa. Ciò che si è rivelato non rilevante è ciò in cui credi. I risultati della ricerca suggeriscono che un ateo che va regolarmente in una casa di culto (forse per accompagnare un coniuge o un figlio) è più propenso a fare volontariato in una mensa dei poveri rispetto a un fervente credente che prega da solo. Il fattore chiave è ancora una volta la comunità.
Questa potrebbe essere una delle funzioni più importanti della religione in un’epoca secolare, vale a dire mantenere viva la comunità. La maggior parte di noi ha bisogno di una comunità. Siamo animali sociali. I biologi evoluzionisti hanno suggerito di recente che l’enorme aumento delle dimensioni del cervello dell’Homo sapiens, è sviluppato specificamente per permetterci di formare reti sociali più estese. È la capacità umana di cooperare in grandi squadre – piuttosto che il potere della ragione – che ci distingue dagli altri animali. Come dice la Torà, non è bene essere soli.
Ricerche recenti hanno dimostrato anche qualcos’altro. Le persone con cui ti associ hanno un forte impatto su ciò che fai e diventi. Nel 2009 Nicholas Christakis (sociologo e medico 1962-…) e James Fowler (teologo 1940-2015) hanno analizzato statisticamente un gruppo di 5.124 soggetti e i loro 53.228 legami con amici, familiari e colleghi di lavoro. Hanno scoperto che se un amico inizia a fumare, è molto più probabile (il 36%) che lo farai anche tu. Lo stesso vale per il bere, la magrezza, l’obesità e molti altri modelli comportamentali. Diventiamo come le persone a cui siamo vicini.
Uno studio condotto su studenti del Dartmouth College nel 2000 ha rilevato che se condividi una stanza con qualcuno con buone abitudini di studio, probabilmente aumenterai le tue prestazioni. Uno studio di Princeton del 2006 ha dimostrato che se tuo fratello ha un figlio, aumenta del 15% la probabilità che lo farai anche tu entro i prossimi due anni. Esiste qualcosa come “contagio sociale”. Siamo profondamente influenzati dai nostri amici – come del resto afferma Maimonide nel suo codice di leggi, la Mishneh Torah.
Il che ci riporta a Mosè e Vayakel. Mettendo la comunità al centro della vita religiosa e dandole una casa nello spazio e nel tempo – la sinagoga e lo Shabbat – Mosè mostrava la forza della comunità nel bene, come l’episodio del Vitello d’oro ne aveva mostrato la forza nel male. La spiritualità ebraica è per la maggior parte profondamente comunitaria. Da qui la mia definizione della fede ebraica: il riscatto della nostra solitudine.
Di rav Jonathan Sacks zzl
