Parasha

Parashat Nitzavim. Il valore assoluto (e rivoluzionario) della vita sulla morte

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Solo ora, raggiungendo la parashà di Nitzavim, possiamo iniziare ad avere un senso del vasto progetto di cambiamento del mondo al centro dell’incontro divino-umano che ha avuto luogo durante la vita di Mosè e la nascita degli ebrei/Israele come nazione.

Per capirlo, pensate alla famosa osservazione di Sherlock Holmes. “Richiamo la vostra attenzione”, disse al dottor Watson, “sul curioso incidente del cane di notte”. “Ma il cane non ha fatto nulla di notte”, ha detto Watson. “Questo”, ha detto Holmes, “è l’incidente curioso”. A volte per sapere di cosa tratta un libro, è necessario concentrarsi su ciò che non dice non solo su ciò che afferma.

Ciò che manca alla Torah, quasi inspiegabilmente dato lo sfondo su cui si colloca, è una fissazione con la morte. Gli antichi egizi erano ossessionati dalla morte. I loro edifici monumentali erano un tentativo di sfidare la morte. Le piramidi erano mausolei giganti. Più precisamente, erano portali attraverso i quali l’anima di un faraone defunto poteva salire al cielo e unirsi agli immortali. Il testo egiziano più famoso che ci è pervenuto è Il Libro dei Morti. Solo l’aldilà è reale: la vita è una preparazione alla morte.

Non c’è niente di tutto questo nella Torah, almeno non esplicitamente. Gli ebrei credono nell’Olam HaBa, il mondo a venire, la vita dopo la morte. Credono nella techiyat hametim, la risurrezione dei morti. Ci sono sei riferimenti a questo solo nel secondo paragrafo dell’Amidah. Ma queste idee sono quasi del tutto assenti nel Tanach. Sono assenti proprio nei punti in cui ce li aspetteremmo.

Il libro del Kohelet (Ecclesiaste) è un esteso lamento sulla mortalità umana. Havel havalim… hakol havel: Tutto è inutile perché la vita è un semplice respiro fugace (Ecc 1:2). Perché l’autore dell’Ecclesiaste non ha menzionato il mondo a venire e la vita dopo la morte? Un altro esempio: il libro di Giobbe è una protesta sostenuta contro l’apparente ingiustizia del mondo. Perché nessuno ha risposto a Giobbe dicendo: “Tu e altre persone innocenti che soffrono sarete ricompensati nell’aldilà”? Crediamo nell’aldilà. Perché allora non è menzionato, solo accennato, nella Torah? Questo è il curioso dilemma.

La semplice risposta è che l’ossessione per la morte alla fine svaluta la vita. Perché combattere contro i mali e le ingiustizie del mondo, se questa vita è solo una preparazione per il mondo a venire? Ernest Becker (antropologo americano 1924-74) nel suo classico The Denial of Death sostiene che la paura della nostra mortalità è stata una delle forze trainanti della civiltà. È ciò che ha portato il mondo antico a schiavizzare le masse, trasformandole in gigantesche forze di lavoro per costruire edifici monumentali che sarebbero durati quanto il tempo stesso. Ha portato all’antico culto dell’eroe, l’uomo che diventa immortale compiendo gesta audaci sul campo di battaglia. Temiamo la morte; abbiamo un rapporto di amore-odio con esso. Freud lo chiamava thanatos, l’istinto di morte, e diceva che era una delle due forze motrici della vita, l’altra era l’eros.

L’ebraismo è una protesta sostenuta contro questa visione del mondo. Per questo «nessuno sa dove sia sepolto Mosè» (Deteuronomio 34,6), perché la sua tomba non diventi mai luogo di pellegrinaggio e di culto. Ecco perché al posto di una piramide …, tutti gli Israeliti hanno avuto, per quasi cinque secoli fino ai giorni di Salomone quando costruì il Beth Hamikdash, il Mishkan un Santuario portatile più simile a una tenda che a un tempio. Ecco perché, nel giudaismo, la morte contamina e perché il rito della Giovenca Rossa era necessario per purificare le persone dal contatto con essa. Ecco perché più sei santo – se sei un Kohen, tanto più se sei il Sommo Sacerdote – meno puoi essere in contatto o sotto lo stesso tetto di una persona morta. Dio non è nella morte ma nella vita.

Solo su questo sfondo egiziano possiamo percepire appieno il dramma dietro parole che ci sono diventate così familiari da non esserne più sorpresi, le grandi parole in cui Mosè inquadra la scelta per sempre:
“Ecco, io oggi ho posto davanti a te la vita e il bene, la morte e il male… Io chiamo oggi a testimoni contro di te il cielo e la terra, che ti ho posto davanti la vita e la morte, la benedizione e la maledizione; scegli dunque la vita, perché tu e i tuoi figli possiate vivere”. (Deuteronomio 30:15, 19)

La vita è buona, la morte è cattiva. La vita è una benedizione, la morte è una maledizione. Questi sono truismi per noi. Perché menzionarli? Perché non erano idee comuni nel mondo antico. Erano rivoluzionarie. Lo sono ancora.
Come si sconfigge allora la morte? C’è un aldilà. C’è la techiyat hametim, una resurrezione. Ma Mosè non si concentra su queste idee ovvie. Ci dice qualcosa di completamente diverso. Raggiungi l’immortalità facendo parte di un’alleanza, un’alleanza con l’eternità stessa, vale a dire un’alleanza con Dio. Quando vivi la tua vita all’interno di un patto accade qualcosa di straordinario. I tuoi genitori e i tuoi nonni vivono in te. Tu vivi nei tuoi figli e nipoti. Fanno parte della tua vita. Tu fai parte della loro. Questo è ciò che intendeva Mosè quando, all’inizio del Parashà di questa settimana, disse: “Non è solo con te che sto facendo questo patto e questo giuramento, ma con chiunque è qui con noi oggi davanti al Signore nostro Dio e con coloro che non sono qui oggi”.(Deuteronomio 29:13-14)

Ai giorni di Mosè quell’ultima frase significava “i tuoi figli non ancora nati”. Non aveva bisogno di includere “i tuoi genitori, non più in vita” perché i loro genitori avevano stretto un’alleanza con Dio quarant’anni prima sul monte Sinai. Ma ciò che Mosè intendeva in un senso più ampio è che quando rinnoviamo l’alleanza, quando dedichiamo la nostra vita alla fede e al modo di vivere dei nostri antenati, essi diventano immortali in noi, come noi diventiamo immortali nei nostri figli.

È proprio perché l’ebraismo si concentra su questo mondo, non sull’altro, che la religione ebraica è più incentrata sui bambini più di tutte le grandi fedi. Sono la nostra immortalità. Questo è ciò che intendeva Rachele quando disse: “Dammi dei figli, altrimenti sono come un morto” (Genesi 30:1). È ciò che Abramo intendeva quando disse: “Signore, Dio, cosa mi darai se rimarrò senza figli?” (Genesi 15:2). Non siamo tutti destinati ad avere figli. I rabbini dicevano che il bene che facciamo costituisce il nostro tellot, la nostra posterità. Ma onorando la memoria dei nostri genitori e allevando i figli per continuare la storia ebraica, otteniamo l’unica forma di immortalità che si trova al di là della tomba, in questo mondo che Dio ha dichiarato buono.

La nostra fede – ci dice Mosè – non è come quella degli egizi, dei greci, dei romani, o virtualmente di ogni altra civiltà conosciuta nella storia. Non troviamo Dio in un regno al di là della vita – in cielo, o dopo la morte, nel disimpegno mistico dal mondo o nella contemplazione filosofica. Troviamo Dio nella vita. Troviamo Dio nell’amore e nella gioia (parole chiave di Devarim). Per trovare Dio, dice la parashà di questa settimana, non devi salire in cielo o attraversare il mare (Deteuronomio 30:12-13). Dio è qui. Dio è adesso. Dio è vita.

La vita, anche se un giorno finirà, in verità non finisce. Se infatti osserverai l’alleanza, i tuoi padri abiteranno in te e tu vivrai nei tuoi figli (o nei tuoi discepoli o in coloro che hanno ricevuto la tua benignità). … La porta dell’eternità non è la morte: è la vita vissuta in un’alleanza rinnovata all’infinito, in parole incise nei nostri cuori e nei cuori dei nostri figli.
….
Vivi perché attraverso di te la nostra antica alleanza con Dio si rinnovi nell’unico modo che conta: nella vita. L’ultima richiesta di Mosè per noi, quasi alla fine dei suoi giorni,… fu: “Scegli la vita”.

Di rav Jonathan Sacks

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