Parashat Korach. Le gerarchie portano alle lotte di potere, mentre lo studio della Torà porta alla verità

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Era una classica lotta per il potere. L’unica cosa che lo rendeva diverso dai soliti drammi delle corti reali, delle riunioni parlamentari o dei corridoi del potere era che si svolgeva nello zoo di Burgers ad Arnhem, in Olanda, e i personaggi chiave erano gli scimpanzé maschi.

Lo studio di Frans de Waal (etologo olandese 1948-…) Chimpanzee Politics, è giustamente diventato un classico. In esso lui descrive come il maschio alfa, Yeroen, essendo stato la forza dominante per qualche tempo, si sia trovato sempre più sfidato da un giovane pretendente, Luit. Luit non poteva deporre Yeroen da solo, quindi ha formato un’alleanza con un altro giovane contendente, Nikkie. Alla fine Luit ebbe successo e Yeroen fu deposto.

Luit era bravo nel suo lavoro. Era abile nel mantenimento della pace all’interno del gruppo. Ha difeso il perdente e di conseguenza è stato ampiamente rispettato. Le femmine riconoscevano le sue doti di leadership ed erano sempre pronte a strigliarlo e lasciarlo giocare con i propri figli. Yeroen non aveva nulla da guadagnare opponendosi a lui. Era già troppo vecchio per diventare di nuovo maschio alfa. Tuttavia, Yeroen ha deciso di unire le forze con la giovane Nikkie. Una notte hanno colto di sorpresa Luit e lo hanno ucciso. Il maschio alfa deposto ha avuto la sua vendetta.

Leggendo questo, ho pensato alla storia di Hillel nel Pirkei Avot (2:6): “Egli vide un teschio che galleggiava sull’acqua, e disse: Poiché hai annegato altri, sei annegato; e quelli che ti hanno annegato, annegheranno essi stessi”.

In effetti, le lotte di potere tra gli scimpanzé erano così umane che nel 1995 Newt Gingrich, portavoce repubblicano della Camera dei rappresentanti, incluse il lavoro di de Waal tra i venticinque libri che raccomandava di leggere ai giovani repubblicani del Congresso.

Korach era un laureato della stessa scuola politica machiavellica. Ha capito le tre regole di base. Prima devi essere un populista. Gioca sul malcontento delle persone e fai sembrare che tu sia dalla loro parte contro l’attuale leader. “Sei andato troppo lontano!” disse a Mosè e ad Aaron. “Tutta la comunità è santa, ognuno di loro è santo, e il Signore è con loro. Perché dunque vi ponete al di sopra dell’assemblea del Signore?». (Numeri 16:3).

Secondo, raduna gli alleati. Lo stesso Korach era un levita. La sua lamentela era che Mosè aveva nominato suo fratello Aaron come Sommo Sacerdote. Evidentemente sentiva che come cugino di Mosè – era figlio di Yitzhar, fratello di Amram padre di Mosè e di Aronne – la posizione sarebbe dovuta andare a lui. Pensava che fosse ingiusto che entrambi i ruoli di leadership dovessero essere assegnati a un’unica famiglia all’interno del clan.

Korach difficilmente poteva aspettarsi molto sostegno dall’interno della sua stessa tribù. Gli altri leviti non avevano nulla da guadagnare deponendo Aaron. Trovò invece alleati tra altri due gruppi disamorati: i Rubeniti, Dathan e Aviram, e “250 israeliti che erano uomini di rango all’interno della comunità, rappresentanti nell’assemblea e famosi” (v. 2). I rubeniti erano addolorati perché, in quanto discendenti del primogenito di Giacobbe, non avevano ruoli di comando speciali. Secondo Ibn Ezra, i 250 “uomini di rango” erano sconvolti dal fatto che, dopo il peccato del vitello d’oro, la leadership fosse passata dal primogenito all’interno di ciascuna tribù all’unica tribù di Levi.

La rivolta alla fine era destinata a fallire poiché le loro lamentele erano diverse e non potevano essere tutte soddisfatte. Ma questo non ha mai fermato le alleanze empie. Le persone con rancore sono più intenzionate a deporre l’attuale leader che a qualsiasi piano d’azione costruttivo. “L’odio sconfigge la razionalità”, dicevano i Saggi. L’orgoglio ferito, la sensazione che l’onore sarebbe dovuto andare a te, non a lui, ha portato ad azioni distruttive e autodistruttive da quando gli esseri umani sono esistiti sulla terra.

Terzo, scegli il momento in cui la persona che cerchi di deporre è vulnerabile. Ramban osserva che la rivolta di Korach ebbe luogo immediatamente dopo l’episodio delle spie e il conseguente verdetto secondo cui il popolo non sarebbe entrato nel paese fino alla generazione successiva. Finché gli israeliti – quali che fossero le loro lamentele – sentivano che si stavano muovendo verso la loro destinazione, non c’era alcuna possibilità realistica di sollevare il popolo alla rivolta. Solo quando si resero conto che non sarebbero sopravvissuti per attraversare il Giordano fu possibile la ribellione. La gente apparentemente non aveva nulla da perdere.

Il paragone tra la politica umana e quella degli scimpanzé non è da intendersi alla leggera. Il giudaismo ha capito da tempo che l’Homo sapiens è un misto di ciò che lo Zohar chiama nefesh habehamit e nefesh haElokit, l’anima animale e l’anima divina. Non siamo menti disincarnate. Abbiamo desideri fisici e questi sono codificati nei nostri geni. Gli scienziati parlano oggi di tre sistemi: il cervello “rettile” che produce le risposte primordiali di lotta o fuga, il cervello “scimmia” che è sociale, emotivo e sensibile alla gerarchia, e il cervello umano, la corteccia prefrontale, che è lento, riflessivo e capace di riflettere sulle conseguenze di azioni alternative. Ciò conferma ciò che gli ebrei e altri – tra cui Platone e Aristotele – sapevano da tempo. È nella tensione e nell’interazione tra questi sistemi che si svolge il dramma della libertà umana.

Nel suo libro più recente, Frans de Waal osserva che “tra gli scimpanzé, la gerarchia permea tutto”. Tra le femmine questo è dato per scontato e non porta a conflitti. Ma tra i maschi, “il potere è sempre in palio”. “Deve essere combattuto e gelosamente custodito contro i contendenti”. Gli scimpanzé maschi sono “machiavellici chiacchieroni e intriganti”. La domanda è: lo siamo noi?

Questa non è una domanda da poco. Potrebbe anche essere la più importante di tutte se l’umanità deve avere un futuro. Gli antropologi sono generalmente d’accordo sul fatto che i primi esseri umani, i cacciatori-raccoglitori, fossero generalmente egualitari. Ognuno aveva la sua parte da svolgere nel gruppo. I loro compiti principali erano rimanere in vita, trovare cibo ed evitare i predatori. Non esisteva la ricchezza accumulata. Fu solo con lo sviluppo dell’agricoltura, delle città e del commercio che la gerarchia giunse a dominare le società umane. Di solito c’era un leader assoluto, una classe dirigente (alfabetizzata) e le masse, usate come manodopera in schemi di edifici monumentali e come truppe per l’esercito imperiale. Il giudaismo entra nel mondo come protesta contro questo tipo di struttura.

Lo vediamo nel capitolo iniziale della Torà in cui Dio crea la persona umana a Sua immagine e somiglianza, nel senso che siamo tutti ugualmente frammenti del Divino. Perché, chiesero i Saggi, l’uomo fu creato singolarmente? “In modo che nessuno potesse dire: i miei antenati erano più grandi dei tuoi” (Mishnah Sanhedrin 4:5). Qualcosa di questo egualitarismo può essere sentito nell’osservazione di Mosè a Giosuè: “Fossero tutti profeti nel popolo del Signore e riponesse il suo spirito su di loro” (Numeri 11:29).

Tuttavia, come molti degli ideali della Torà – tra cui il vegetarianismo, l’abolizione della schiavitù e l’istituzione della monogamia – l’egualitarismo non potrebbe realizzarsi dall’oggi al domani. Ci vorrebbero secoli, millenni, e per molti aspetti non è stato ancora realizzato del tutto.

C’erano due strutture gerarchiche nell’Israele biblico. C’erano re e c’erano sacerdoti, tra cui il Sommo Sacerdote. Entrambi sono stati introdotti dopo una crisi: la monarchia dopo il fallimento del dominio dei “giudici”, il sacerdozio levitico e aronide dopo il peccato del vitello d’oro. Entrambi hanno portato, inevitabilmente, a tensioni e divisioni.

La Biblica Israele è sopravvissuta come regno unito solo per tre generazioni di re e poi si è divisa in due. Il sacerdozio divenne una delle principali fonti di divisione nel tardo periodo del Secondo Tempio, portando a divisioni settarie tra Sadducei, Boethusiani e gli altri. La storia di Korach spiega perché. Dove c’è gerarchia, ci sarà competizione su chi sia il maschio alfa.

La gerarchia è una caratteristica inevitabile di tutte le civiltà avanzate? Maimonide sembra dire di sì. Per lui la monarchia era un’istituzione positiva, non una mera concessione. Abarbanel sembra dire di no. Ci sono passaggi nei suoi scritti che suggeriscono che fosse un anarchico utopico che credeva che in un mondo ideale nessuno avrebbe governato su nessuno. Ognuno di noi riconoscerebbe solo la sovranità di Dio.

Mettendo insieme la storia della versione scimpanzé di Frans de Waal e quella di Korach, la conclusione sembra seguire che dove c’è gerarchia, ci saranno lotte per essere maschio alfa. Il risultato è quello che Thomas Hobbes (filosofo britannico 1588-1679) chiamava “un desiderio perpetuo e irrequieto di potere dopo potere, che cessa solo con la morte”.

Ecco perché i rabbini focalizzarono la loro attenzione non sulle corone gerarchiche della regalità o del sacerdozio, ma sulla corona non gerarchica della Torà che è aperta a tutti coloro che la cercano. Qui la competizione non porta al conflitto ma ad un aumento della saggezza, e dove il Cielo stesso, vedendo i saggi in disaccordo, dice: “Queste e quelle sono le parole del Dio vivente.”

La storia di Korach si ripete in ogni generazione. L’antidoto è l’immersione quotidiana nel mondo alternativo dello studio della Torà che cerca la verità, non il potere, e valorizza tutti allo stesso modo come voci in una conversazione sacra.

Di rav Jehonathan Sacks zzl

 

(Foto: La punizione di Korach in ‘La punizione dei ribelli’ di Sandro Botticelli nella cappella Sistina)