Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Incorporati nella parashà di questa settimana ci sono due dei precetti più fondamentali del giudaismo, comandamenti che toccano la natura stessa dell’identità ebraica.
Non profanare il Mio santo nome. Devo essere santificato tra gli Israeliti. Io sono il Signore, che ti ho fatto santo e che ti ho fatto uscire dall’Egitto per essere il tuo Dio. Io sono il Signore. “(Levitico 22:32)
I due comandamenti sono rispettivamente il divieto di dissacrare il nome di Dio, Chillul Hashem, e il corollario positivo, Kiddush Hashem, con il quale ci è stato comandato di santificare il nome di Dio. Ma in che senso possiamo santificare o profanare il nome di Dio?
Per prima cosa dobbiamo capire il concetto di “nome” come si applica a Dio. Un nome è il modo in cui siamo conosciuti dagli altri. Il “nome” di Dio è quindi la sua posizione nel mondo. Le persone Lo riconoscono, Lo rispettano, Lo onorano?
I comandamenti di Kiddush Hashem e Chillul Hashem individuano questa responsabilità nella condotta e nel destino del popolo ebraico. Questo è ciò che Isaia intendeva quando disse: “Voi siete i miei testimoni, dice Dio, che io sono Dio” (Isaia 43:10).
Il Dio di Israele è il Dio di tutta l’umanità. Ha creato l’universo e la vita stessa. Ha creato tutti noi, ebrei e non ebrei, a sua immagine. Si prende cura di tutti noi: “La sua tenera misericordia è su tutte le sue opere” (Sal 145: 9). Eppure il Dio di Israele è radicalmente diverso dagli dei in cui credevano gli antichi e dalla realtà in cui credono gli atei scientifici di oggi. Non è identico alla natura. Ha creato la natura. Non è identico all’universo fisico. Trascende l’universo. Non siamo in grado di mapparlo o quantificarlo dalla scienza – attraverso l’osservazione, la misurazione e il calcolo – perché non è affatto quel genere di cose. Allora come è conosciuto?
L’affermazione radicale della Torah è che Egli è conosciuto, non esclusivamente ma principalmente, attraverso la storia ebraica e attraverso i modi in cui vivono gli ebrei. Come dice Mosè alla fine della sua vita: “Chiedete ora dei giorni precedenti, molto prima del vostro tempo, dal giorno in cui Dio creò gli esseri umani sulla terra; chiedi da un’estremità all’altra dei cieli. È mai accaduto qualcosa di così grande come questo, o si è mai sentito parlare di qualcosa di simile? Qualcun altro ha sentito la Voce di Dio parlare dal fuoco, come hai fatto tu, e ha vissuto? Qualche dio ha mai provato a prendere per sé una nazione da un’altra nazione, con prove, segni e prodigi, con la guerra, con una mano potente e un braccio teso, o con azioni grandi e terrificanti, come tutte le cose che il Signore tua Dio ha fatto per te in Egitto davanti ai tuoi occhi?” (Deut. 4: 32-34)
Trentatre secoli fa Mosè sapeva già che la storia ebraica era e avrebbe continuato ad essere unica. Nessun’altra nazione è sopravvissuta a tali prove. La rivelazione di Dio a Israele è stata unica. Nessun’altra religione è costruita su una rivelazione diretta di Dio a un intero popolo come accadde al Monte Sinai. Pertanto Dio – il Dio della rivelazione e della redenzione – è noto al mondo attraverso il popolo d’Israele. In noi stessi siamo testimonianza di qualcosa al di là di noi stessi. Siamo gli ambasciatori di Dio nel mondo.
Pertanto, quando ci comportiamo in modo tale da suscitare ammirazione per il giudaismo come fede e stile di vita, questo è un Kiddush Hashem, una santificazione del nome di Dio. Quando facciamo il contrario – quando tradiamo quella fede e il modo di vivere, inducendo le persone a disprezzare il Dio di Israele – questo è un Chillul Hashem, una profanazione del nome di Dio. Questo è ciò che Amos intendeva quando disse: “Calpestano la testa dei poveri come la polvere della terra e negano giustizia agli oppressi … quindi profanano il Mio santo nome.” (Amos 2: 7)
Quando gli ebrei si comportano male, in modo non etico, ingiusto, creano un Chillul Hashem. Fanno dire agli altri: non posso rispettare una religione, o un Dio, che ispirano le persone a comportarsi in questo modo. Lo stesso vale su una scala più ampia e internazionale. Il Profeta che non si stancò mai di farlo notare fu Ezechiele, l’uomo che andò in esilio a Babilonia dopo la distruzione del Primo Tempio. Questo è ciò che ha sentito da Dio: “Li ho dispersi fra le nazioni, e sono stati dispersi per i paesi; Li ho giudicati in base alla loro condotta e alle loro azioni. E dovunque andassero tra le nazioni, profanarono il mio santo nome, perché di loro si diceva: “Questi sono il popolo del Signore, e tuttavia hanno dovuto lasciare la sua terra”. (Ezechiele 36:19)
Quando gli ebrei vengono sconfitti e mandati in esilio, non è solo una tragedia per loro. È una tragedia per Dio. Si sente come se un genitore si sentirebbe vedendo il proprio figlio caduto in disgrazia e mandato in prigione. Un genitore spesso prova un senso di vergogna e, peggio ancora, di inesplicabile fallimento. “Come mai, nonostante tutto quello che ho fatto per lui, non sono riuscito a salvare mio figlio da se stesso?” Quando gli ebrei sono fedeli alla loro missione, quando vivono, guidano e ispirano come ebrei, il nome di Dio viene esaltato. Questo è ciò che Isaia intendeva quando disse, nel nome di Dio: “Tu sei il mio servitore, Israele, nel quale sarò glorificato” (Isaia 49: 3).
Questa è la logica di Kiddush Hashem e Chillul Hashem. Il destino del “nome” di Dio nel mondo dipende da noi e da come ci comportiamo. A nessuna nazione è mai stata assegnata una responsabilità più grande o più fatale. E significa che ognuno di noi ha una parte in questo compito.
Quando un ebreo, specialmente un ebreo religioso, si comporta male – agisce in modo non etico negli affari, o è colpevole di abusi sessuali, o pronuncia un’osservazione razzista, o agisce con disprezzo per gli altri – si riflette male su tutti gli ebrei e sullo stesso giudaismo. E quando un ebreo, specialmente un ebreo religioso, agisce bene – sviluppa una reputazione per agire in modo onorevole negli affari, o per prendersi cura delle vittime di abusi, o per mostrare una generosità di spirito evidente – non solo si riflette bene sugli ebrei. Aumenta il rispetto che le persone hanno per la religione in generale, e quindi per Dio.
Maimonide aggiunge, nel passaggio del suo codice di legge che parla di Kiddush Hashem:
“Se una persona è stata scrupolosa nella sua condotta, gentile nella sua conversazione, gentile con i suoi simili, affabile nel ricevere, non replicando anche se offesa, ma mostrando cortesia a tutti, anche a coloro che lo trattano con disprezzo, conducendo il suo affari con integrità … E facendo più del proprio dovere in tutte le cose, evitando gli estremi e le esagerazioni – una persona del genere ha santificato Dio.”
Il rabbino Norman Lamm racconta la divertente storia di Mendel il cameriere. Quando su una nave da crociera giunse la notizia dell’audace raid israeliano su Entebbe nel 1976, i passeggeri hanno voluto rendere omaggio, in qualche modo, a Israele e al popolo ebraico. Fu intrapresa una ricerca per vedere se c’erano membri ebrei a bordo della nave. È stato trovato un solo ebreo: Mendel il cameriere. Così, in una solenne cerimonia, il capitano della nave da crociera, a nome di tutti i passeggeri, ha rivolto le sue profonde congratulazioni a Mendel, che all’improvviso si è trovato eletto di fatto come ambasciatore del popolo ebraico. Siamo tutti, che ci piaccia o no, ambasciatori del popolo ebraico, e il modo in cui viviamo, ci comportiamo e trattiamo gli altri si riflette non solo su di noi come individui ma sull’ebraismo nel suo insieme, e quindi sul giudaismo e sul Dio di Israele.
…
Dio si è fidato di noi abbastanza da renderci suoi ambasciatori in un mondo spesso senza fede e brutale. La scelta è nostra. Le nostre vite saranno un Kiddush Hashem, o Dio non voglia, il contrario? Aver fatto qualcosa, anche un atto nella vita, per rendere qualcuno grato che ci sia un Dio in cielo che ispira le persone a fare del bene sulla terra, è forse il risultato più grande a cui chiunque possa aspirare…
Di Rav Jonathan Sacks
