Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Spesso non sapremo mai quanto bene abbiamo fatto agli altri. Una parola gentile, un gesto di cura, una presenza fedele possono cambiare una vita senza che noi ne veniamo mai a conoscenza. Così fu per Mosè. In superficie il popolo sembrava solo ingrato e ribelle. Ma sotto la superficie il suo spirito aveva già trasformato altri esseri umani.
Fu la peggiore crisi della vita di Mosè. Istigati dalla “moltitudine mista”, gli Israeliti si lamentano del cibo: “Chi ci darà carne da mangiare? Ci ricordiamo del pesce che mangiavamo in Egitto gratuitamente, dei cetrioli, dei meloni, dei porri, delle cipolle e dell’aglio. Ma ora il nostro appetito è svanito: non vediamo altro che questa manna.” (Numeri 11:4-6)
Fu una manifestazione sconvolgente di ingratitudine, ma non era la prima volta che gli Israeliti si comportavano così. Tre episodi precedenti sono narrati nel libro dell’Esodo (capitoli 15-17), subito dopo l’attraversamento del Mar Rosso.
Prima a Marà si lamentarono perché l’acqua era amara. Poi, in termini ancora più aggressivi, protestarono per la mancanza di cibo: “Fossimo morti per mano del Signore in Egitto! Là sedevamo presso le pentole di carne e mangiavamo pane a sazietà, mentre voi ci avete portati in questo deserto per far morire di fame tutta questa assemblea.”
Più tardi, a Refidim, si lamentarono della mancanza d’acqua, tanto che Mosè disse a Dio: “Che cosa devo fare con questo popolo? Ancora poco e mi lapideranno!”
L’episodio della parashà di questa settimana, nel luogo che fu chiamato Kivrot Hataavah, non era dunque la prima sfida di questo genere affrontata da Mosè, ma la quarta. Eppure questa volta la sua reazione fu di completa disperazione: “Perché hai trattato così male il tuo servo?” disse Mosè al Signore. “Perché non ho trovato grazia ai tuoi occhi, al punto che tu abbia posto su di me il peso di tutto questo popolo? Sono forse io che ho concepito questo popolo? Sono io che l’ho generato, perché tu mi dica: “Portalo in braccio come una nutrice porta un lattante”, fino alla terra che hai promesso ai loro padri? Dove troverò carne da dare a tutto questo popolo, quando piange davanti a me dicendo: ‘Dacci carne da mangiare’? Io non posso portare da solo tutto questo popolo; il peso è troppo gravoso per me. Se mi tratti così, ti prego, fammi morire subito, se ho trovato grazia ai tuoi occhi, non lasciarmi vedere la mia miseria.” (Numeri 11:11-15)
È uno sfogo straordinario. Mosè chiede di morire. Non sarà l’ultimo profeta d’Israele a farlo: anche Elia, Geremia e Giona lo fecero, ricordandoci che persino i più grandi possono attraversare momenti di disperazione.
Eppure il caso di Mosè è particolarmente enigmatico. Aveva già affrontato e superato difficoltà simili. Ogni volta Dio aveva risposto alle richieste del popolo: aveva mandato acqua, manna e quaglie. Mosè lo sapeva. Perché allora questa quarta esplosione di protesta provocò in lui, il più forte degli uomini, ciò che sembra un vero crollo?
Altrettanto sorprendente è la risposta di Dio: “Radunami settanta anziani d’Israele, che tu conosci come anziani e capi del popolo, e conducili alla Tenda del Convegno. Là staranno con te. Io scenderò e parlerò con te; prenderò parte dello spirito che è su di te e lo porrò su di loro, ed essi porteranno con te il peso del popolo, così che tu non debba portarlo da solo. (Numeri 11:16-17)
Certamente questa è una risposta alla lamentela di Mosè: “Non posso portare da solo tutto questo popolo.” Ma sia il lamento sia la risposta restano enigmatici. In che modo la nomina degli anziani avrebbe potuto risolvere la crisi interiore che Mosè stava vivendo? Aveva forse bisogno di aiuto per trovare carne? Ovviamente no. O sarebbe apparsa miracolosamente oppure no. Aveva bisogno di condividere il peso della leadership? Anche qui la risposta è no. Poco tempo prima, su consiglio di suo suocero Yitrò, aveva già creato una struttura di delega.
Yitrò gli aveva detto: “Quello che fai non va bene. Finirai per esaurirti, tu e questo popolo con te. Il compito è troppo gravoso; non puoi portarlo da solo. Ora ascoltami: ti darò un consiglio, e Dio sia con te. Tu rappresenterai il popolo davanti a Dio e porterai a Lui le loro questioni. Insegnerai loro leggi e insegnamenti e mostrerai loro la via da seguire e le azioni da compiere. Ma scegli anche tra il popolo uomini capaci, timorati di Dio, degni di fiducia, nemici della corruzione, e ponili a capo di migliaia, centinaia, cinquantine e decine.” (Esodo 18:18-21)
Mosè aveva seguito il consiglio. Aveva già assistenti, delegati, una squadra di leadership. In che modo allora questi settanta anziani avrebbero fatto la differenza? E inoltre, perché l’enfasi sullo “spirito” nella risposta divina? “Prenderò dello spirito che è su di te e lo porrò su di loro.”
In che modo gli anziani avevano bisogno di diventare profeti per aiutare Mosè? Essere profeti non aiuta a svolgere compiti amministrativi o altri pesi della leadership. Serve piuttosto a sapere quale guida dare al popolo, e per questo un solo profeta, Mosè, sarebbe bastato. Più precisamente: o i settanta anziani avrebbero trasmesso lo stesso messaggio di Mosè oppure no. Se sì, sarebbero stati superflui. Se no, avrebbero minato la sua autorità (proprio ciò che temeva Giosuè in Numeri 11:28).
Consapevole delle molte difficoltà del testo, Ramban offre questa interpretazione: Mosè pensò che, avendo molti capi, essi avrebbero calmato l’ira del popolo parlando ai loro cuori quando avessero iniziato a lamentarsi. Oppure è possibile che, quando gli anziani profetizzarono e lo spirito fu su di loro, il popolo riconobbe che erano stati designati come profeti e non si sarebbe radunato solo contro Mosè, ma avrebbe espresso a loro i propri desideri.
Entrambe le spiegazioni sono profonde, ma nessuna è priva di difficoltà.
La prima, che gli anziani sarebbero diventati mediatori di pace, non richiedeva una nuova classe dirigente: Mosè aveva già capi di migliaia, centinaia, cinquantine e decine.
La seconda, che la loro presenza avrebbe propagato l’ira del popolo distribuendo le lamentele su più persone, è anch’essa difficile da comprendere. Ricordiamo infatti che quando il popolo ebbe un’altra persona a cui rivolgersi (Aronne), questo portò al vitello d’oro. Perché Dio allora non prese “dello spirito” di Mosè e lo pose su Aronne? Avrebbe evitato la più grande catastrofe degli anni nel deserto. Inoltre non troviamo che i settanta anziani abbiano effettivamente fatto qualcosa a Kivrot Hataavah. Il testo dice persino: “Quando lo spirito si posò su di loro, profetizzarono, ma non continuarono più.”
Come poté allora questo flusso unico e irripetibile di spirito profetico fare la differenza? Più riflettiamo sul passo, più le difficoltà si moltiplicano. Eppure qualcosa accadde. La disperazione di Mosè scomparve. Il suo atteggiamento si trasformò. Subito dopo, sembra di vedere un Mosè nuovo, non turbato neppure dalle sfide più serie alla sua leadership.
Quando due degli anziani, Eldad e Medad, profetizzano non nella Tenda del Convegno ma nell’accampamento, Giosuè percepì una minaccia all’autorità di Mosè e disse: “Mosè, mio signore, fermali!”
Mosè risponde con straordinaria generosità di spirito: “Sei forse geloso per me? Magari tutto il popolo del Signore fosse profeta e il Signore mettesse il Suo spirito su di loro!”
Nel capitolo successivo, quando perfino suo fratello e sua sorella, Aronne e Miriam, iniziano a criticarlo, Mosè non reagisce: “Mosè era un uomo molto umile, più di chiunque altro sulla faccia della terra.” Anzi, quando Dio si adira con Miriam, Mosè prega per lei. La disperazione è svanita. La crisi è passata.
Che cosa era successo?
Per comprenderlo dobbiamo collocare gli eventi nel loro contesto storico. Rabbi Moshe Lichtenstein osserva che tra il libro dell’Esodo e quello dei Numeri avviene un cambiamento di tono. Le lamentele del popolo restano le stesse, ma cambiano le risposte di Dio e di Mosè. Nell’Esodo Dio non si adira, Mosè riesce con la sua preghiera a placare l’ira divina.
Nei Numeri le reazioni diventano più dure. Che cosa è cambiato?
Secondo Rabbi Lichtenstein, le prime instabilità del popolo erano comprensibili. Non avevano mai affrontato il Mar Rosso, il deserto, la mancanza di acqua e cibo. Ma dopo il Sinai tutto cambia. Dopo il vitello d’oro, Dio ordina la costruzione del Mishkan, il Tabernacolo, segno permanente della Sua presenza. Attraverso tutta questa esperienza gli Israeliti vengono trasformati: da schiavi fuggiaschi diventano una nazione santa, centrata sulla Torà e sulla Presenza divina.
Ed è proprio per questo che Mosè cade nella disperazione quando si lamentano di nuovo del cibo. Prima erano un popolo diverso. Ora avevano vissuto la rivelazione del Sinai, il vitello d’oro, la costruzione del Tabernacolo. Eppure, appena ripartiti dal Sinai, tornano immediatamente alle vecchie abitudini di lamentela, come se nulla fosse cambiato.
Se neppure il Sinai li aveva trasformati, allora cosa avrebbe potuto trasformarli?
Mosè vede per la prima volta la possibilità del fallimento totale. Nessun miracolo, nessuna rivelazione, nessun lavoro creativo sembrava capace di cambiare questo popolo. E allora esclama, in sostanza: “Preferisco morire piuttosto che trascorrere il resto della mia vita a lavorare invano.”
Qui arriva l’intuizione più profonda del testo.
Dio dona a Mosè qualcosa di unico: gli permette di vedere l’influenza che ha avuto sugli altri. Per un istante prende “parte dello spirito profetico” di Mosè e lo pone sui settanta anziani, affinché egli possa vedere la differenza che ha realmente prodotto.
Mosè non aveva bisogno del loro aiuto pratico. Aveva bisogno di vedere che il suo spirito viveva già in altri esseri umani. Questo bastò.
Non poteva sapere che, tremilatrecento anni dopo, il popolo ebraico avrebbe ancora studiato le sue parole e vissuto secondo i suoi insegnamenti. Non poteva sapere che sarebbe stato ricordato come uno dei più grandi leader della storia umana. Non aveva bisogno di saperlo. Gli bastava vedere che altri avevano interiorizzato la sua visione. Allora comprese che la sua vita non era stata vana.
E qui il testo diventa universale.
Spesso non sapremo mai quanto bene abbiamo fatto agli altri. Una parola gentile, un gesto di cura, una presenza fedele possono cambiare una vita senza che noi ne veniamo mai a conoscenza. Così fu per Mosè. In superficie il popolo sembrava solo ingrato e ribelle. Ma sotto la superficie il suo spirito aveva già trasformato altri esseri umani.
La vera eredità che lasciamo non è ricchezza, potere o fama. È la traccia del bene che abbiamo seminato negli altri. Forse non la vedremo mai. Ma esiste.
Ed è questa la più grande benedizione della leadership e l’antidoto più profondo contro la disperazione.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
