Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La Torà, nella Parashat Vayakhel, che descrive la costruzione del Mishkan, sottolinea in modo particolare il ruolo svolto dalle donne: “Gli uomini vennero con le donne, e quanti desideravano fare un’offerta portarono braccialetti, orecchini, anelli e pendenti, tutti d’oro.” (Esodo 35:22)
“Ogni donna esperta mise mano alla filatura e portarono il filo filato di lana azzurra, porpora, scarlatta e di lino pregiato. Anche le donne altamente qualificate filarono la lana di capra. (Esodo 35:25-26)
“Ogni uomo e ogni donna tra i figli d’Israele che sentiva l’impulso di donare qualcosa per tutta l’opera che Dio aveva ordinato per mezzo di Mosè, portò un’offerta per Dio. (Esodo 35:29)
In effetti, l’enfasi è ancora più marcata rispetto alla traduzione, a causa della locuzione insolita nel versetto 22: “Vayavo-u ha-anashim al hanashim”, che implica che le donne furono le prime a presentare le loro offerte, mentre gli uomini si limitarono a seguirle (come spiegano Ibn Ezra, Ramban e Rabbenu Bachye).
Questo è ancora più sorprendente se consideriamo che la Torà suggerisce che le donne rifiutarono di contribuire alla costruzione del Vitello d’Oro (come riportano i commenti a Esodo 32:2). Le donne avevano un senso di discernimento nella vita religiosa – la capacità di distinguere tra il vero culto e l’idolatria – che agli uomini mancava.
Kli Yakar (Rav Shlomo Ephraim Luntschitz, 1550-1619) aggiunge un ulteriore punto: poiché il Tabernacolo serviva come espiazione per il peccato del Vitello d’Oro, le donne non avevano alcun bisogno di offrire contributi, perché non erano state loro a commettere il peccato. Eppure, donarono comunque, e lo fecero prima degli uomini.
Uno dei versetti più commoventi è: “Betzalel fece la conca di rame e il suo piedistallo, anche esso, di rame con gli specchi delle donne devote (ha-tzove’ot) che si radunavano all’ingresso della Tenda del Convegno.” (Esodo 38:8)
I Maestri, nel Midrash Tanchuma, raccontano una storia su questo episodio. Rashi la riporta così: Le donne d’Israele possedevano degli specchi, che usavano per adornarsi. Anche questi non esitarono a portarli come offerta per il Mishkan, ma Mosè li rifiutò, poiché erano oggetti associati alla tentazione [cioè, stimolavano pensieri sensuali].
Il Santo Benedetto Egli sia gli disse: “Accettali, perché per Me sono più preziosi di ogni altra cosa. Grazie a questi specchi, le donne d’Israele fecero nascere molte legioni [cioè attraverso i figli che hanno dato alla luce] Egitto.”
Quando i loro mariti erano stanchi per il lavoro massacrante, loro [le donne] andavano a portare loro cibo e bevande. Poi loro [le donne] prendevano gli specchi e ciascuna si vedeva con il marito nello specchio, e lo seduceva con le parole, dicendo: “Io sono più bella di te”. E in questo modo suscitavano il desiderio dei loro mariti e diventavano intime con loro, concependo e dando alla luce lì, come è detto: “Sotto il melo ti ho suscitato” (Ct 8,5).
Questo è [il significato di] ciò che è בְּמַרְאֹת הַצֹבְאֹת [lett., gli specchi di coloro che hanno istituito legioni]. Da questi [gli specchi], è stato fatto il lavabo.
Durante la schiavitù in Egitto, gli Egiziani non si limitarono a opprimere fisicamente gli Israeliti, ma cercarono anche di porre fine alla loro esistenza come popolo. Un modo era uccidere i neonati maschi. Un altro era interrompere la vita familiare: uomini e donne erano costretti a lavorare tutto il giorno e, secondo il Midrash, di notte non era loro permesso di tornare a casa. Dormivano sul posto di lavoro, privati della loro intimità e affetto coniugale.
Le donne si resero conto del pericolo e decisero di opporsi al piano del Faraone. Usarono gli specchi per rendersi attraenti ai loro mariti, dicendo loro parole d’amore e suscitando in loro il desiderio di stare insieme. Così, concepirono e diedero alla luce nuove generazioni di figli d’Israele. La parola tzove’ot (lit. “coloro che formano legioni”) fa riferimento proprio a questa moltitudine di bambini nati grazie alla loro determinazione.
Quando Mosè chiese offerte per la costruzione del Mishkan, alcuni portarono oro, argento, bronzo e pietre preziose. Molte donne, però, non avevano niente di valore se non gli specchi che avevano portato con sé dall’Egitto. Li offrirono a Mosè, che inizialmente ne fu disgustato: come potevano questi oggetti frivoli avere un posto nel Santuario? Dio lo rimproverò: “Questi specchi sono per Me più preziosi di tutto il resto.”
Questa storia non solo dimostra il ruolo essenziale delle donne nella sopravvivenza ebraica, ma rivela anche un concetto fondamentale dell’amore nella vita religiosa.
Nel suo libro Love: A History (2011), il filosofo Simon May scrive: “Se esiste un testo fondatore dell’idea d’amore nel mondo occidentale, quel testo è la Bibbia ebraica.”
Nel pensiero ebraico, l’amore è sia fisico che spirituale. Questo è il significato del versetto: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze.” (Deuteronomio 6:5)
Non è il linguaggio della meditazione o della contemplazione filosofica, ma quello della passione. Anche il razionale Maimonide descrive l’amore per Dio in questi termini: “Che cos’è l’amore per Dio? È un amore intenso e travolgente, così forte che l’anima della persona ne è completamente pervasa, al punto da esserne costantemente rapita, come un innamorato che non smette mai di pensare all’oggetto del suo amore… Ancora più intenso dovrebbe essere l’amore per Dio nei cuori di coloro che Lo amano.” (Rambam, Hilchot Teshuvah 10:5)
Questo amore si riflette nei Salmi: “L’anima mia ha sete di Te, il mio corpo Ti desidera in una terra arida e senza acqua.” (Salmo 63:2)
Solo perché i Maestri pensavano all’amore in questo modo, interpretarono il Cantico dei Cantici – una serie di poesie d’amore sensuali – come una metafora dell’amore tra Dio e Israele. Rabbi Akiva lo definì “il Santo dei Santi” della poesia religiosa.
Fu il pensiero greco a separare eros (amore come desiderio fisico) da agape (amore distaccato e universale), dichiarando che solo il secondo fosse religioso. Questa distinzione portò il cristianesimo a leggere il racconto di Adamo ed Eva e del frutto proibito come una storia di peccato sessuale, un’interpretazione estranea all’ebraismo.
Simon May osserva: “L’idea che la Bibbia ebraica sia incentrata sulla vendetta e ‘occhio per occhio’, mentre i Vangeli avrebbero introdotto l’amore incondizionato, è una delle più grandi incomprensioni della storia occidentale.”
Il Midrash trasforma questa differenza tra eros e agape in un confronto tra Dio e Mosè. Mosè crede che la santità implichi l’astinenza e la purezza. Dio gli insegna il contrario: l’amore appassionato, se offerto come dono a Dio, è il più prezioso di tutti.
Quando le donne offrirono gli specchi con cui avevano acceso l’amore nei loro mariti nei giorni più bui dell’Egitto, Dio disse a Mosè: “Questi sono più preziosi di ogni altra cosa.”
Le donne avevano compreso, meglio degli uomini, cosa significa amare Dio “con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze.”
Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl