Parashat Sheminì. L’uomo davanti a Dio deve cancellare se stesso

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò

Lo shock è immenso. Per diverse settimane e molti capitoli – il più lungo preludio della Torah – abbiamo letto dei preparativi per il momento in cui Dio avrebbe fatto risiedere la Sua Presenza in mezzo alla gente. Cinque parashot (Terumah, Tetzaveh, Ki Tissa, Vayakhel e Pekudei) descrivono le istruzioni per costruire il Santuario. Altre due (Vayikra, Tzav) descrivono in dettaglio le offerte sacrificali da portare lì. Tutto è ora pronto. Per sette giorni i Sacerdoti (Aaron e i suoi figli) sono stati consacrati al loro lavoro. Ora arriva l’ottavo giorno in cui inizierà il servizio del Mishkan.

L’intero popolo ha svolto la sua parte nella costruzione di quella che diventerà la casa visibile della Presenza Divina sulla Terra. Con un verso semplice e commovente il dramma raggiunge il suo culmine: “Mosè e Aaronne entrarono nella tenda di convegno e quando uscirono benedissero il popolo. La gloria di Dio è stata poi rivelata a tutto il popolo”. (Levitico 9:23)

Proprio mentre pensiamo che la narrazione abbia raggiunto la fine, si svolge una scena terrificante: I figli di Aaronne, Nadav e Avihu, presero i loro incensieri, vi misero il fuoco e vi aggiunsero l’incenso; e offrirono davanti a Dio un fuoco non autorizzato, che Egli non aveva loro ordinato di offrire. Il fuoco uscì dal cospetto di Dio e li consumò così che morirono davanti a Dio. Mosè allora disse ad Aaronne: «Di questo parlò Dio quando disse: “Fra coloro che si avvicinano a me, mi mostrerò santo; agli occhi di tutto il popolo sarò onorato»”. (Levitico 10:1-3)

La celebrazione si è trasformata in tragedia con la morte dei due figli maggiori di Aaron. I Saggi e i commentatori offrono molte spiegazioni. Nadav e Avihu morirono perché: entrarono nel Santo dei Santi; non indossavano gli abiti richiesti; presero il fuoco dalla cucina, non dall’altare; non consultarono Mosè e Aronne; né si consultarono tra loro; secondo alcuni erano colpevoli di arroganza. Erano impazienti di assumere loro stessi ruoli di comando; e non si sposarono, considerandosi al di sopra di queste cose. Altri ancora vedono la loro morte come una punizione ritardata per un peccato precedente, quando, sul monte Sinai, “mangiarono e bevvero” alla presenza di Dio (Esodo 24:9-11).

Queste interpretazioni rappresentano letture ravvicinate dei quattro luoghi della Torah in cui è menzionata la morte di Nadav e Avihu (Levitico 10:2, Levitico 16:1, Numeri 3:4, Numeri 26:61), così come il riferimento alla loro presenza sul monte Sinai. Ciascuno è una profonda meditazione sui pericoli dell’eccesso di entusiasmo nella vita religiosa. Tuttavia, la spiegazione più semplice è quella esplicita nella stessa Torah. Nadav e Avihu sono morti perché hanno offerto fuoco non autorizzato, letteralmente “strano”, che significa “ciò che non era comandato”. Per comprendere il significato di ciò, dobbiamo tornare ai principi primi e ricordare a noi stessi il significato di kadosh, “santo”, e quindi del Mikdash come casa del santo.

Il Santo è quel segmento di tempo e spazio che Dio ha riservato alla Sua Presenza. La creazione implica l’occultamento. La parola olam, “universo”, è semanticamente legata alla parola ne’elam, “nascosto”. Per dare all’umanità alcuni dei suoi poteri creativi – l’uso del linguaggio per pensare, comunicare, comprendere, immaginare futuri alternativi e scegliere tra di essi – Dio deve fare di più che creare l’Homo sapiens. Deve cancellare Se stesso (ciò che i Kabbalisti chiamavano tzimtzum) per creare spazio per l’azione umana. Nessun atto singolo indica più profondamente l’amore e la generosità impliciti nella creazione. Dio come Lo incontriamo nella Torah è come un genitore che sa che deve trattenersi, lasciarsi andare, astenersi dall’intervenire, se i suoi figli vogliono diventare responsabili e maturi.

Ma c’è un limite. Cancellarsi del tutto equivarrebbe ad abbandonare il mondo, ad abbandonare i propri figli. Che, Dio non può fare e non lo farà. Come fa allora Dio a lasciare una traccia della Sua Presenza sulla Terra?

La risposta biblica non è filosofica. Una risposta filosofica … sarebbe quella che si applica universalmente, cioè, in ogni momento, in ogni luogo. Ma non esiste una risposta che si applichi a tutti i tempi e tutti i luoghi. Ecco perché la filosofia non può e non potrà mai comprendere l’apparente contraddizione tra la creazione divina e il libero arbitrio umano, o tra la Presenza Divina e il mondo empirico in cui riflettiamo, scegliamo e agiamo.

Il pensiero ebraico è contro-filosofico. Insiste sul fatto che le verità si incarnano precisamente in tempi e luoghi particolari. Ci sono tempi santi (il settimo giorno, il settimo mese, il settimo anno e la fine dei sette cicli settennali, il giubileo). Ci sono persone sante (i figli d’Israele nel loro insieme; dentro di loro i Levi’im e dentro di loro i Kohanim). E c’è lo spazio santo (alla fine, Israele; dentro quello, Gerusalemme; dentro quello il Tempio; nel deserto, c’erano il Mishkan, il Santo (Kodesh) e il Santo dei Santi (Kodesh HaKodashim).

Il santo è quel punto del tempo e dello spazio in cui la Presenza di Dio è incontrata dallo tzimtzum – rinuncia a se stessi – da parte dell’umanità. Proprio come Dio fa spazio all’uomo con un atto di autolimitazione, così l’uomo fa spazio a Dio con un atto di autolimitazione. Il Santo è dove Dio è sperimentato come Presenza assoluta. Non casualmente, ma essenzialmente, ciò può avvenire solo attraverso la rinuncia totale alla volontà e all’iniziativa umana. Questo non perché Dio non apprezzi la volontà e l’iniziativa umana. Al contrario: Dio ha autorizzato l’umanità a usarle per diventare suoi “partner nell’opera della creazione”.

Tuttavia, per essere fedeli ai propositi di Dio, devono esserci tempi e luoghi in cui l’umanità sperimenta la realtà del Divino. Quei tempi e quei luoghi richiedono obbedienza assoluta. L’errore più fondamentale – l’errore di Nadav e Avihu – è quello di prendere i poteri che appartengono all’incontro dell’uomo con il mondo e applicarli all’incontro dell’uomo con il Divino. Se Nadav e Avihu avessero usato la propria iniziativa per combattere il male e l’ingiustizia, sarebbero stati degli eroi. Poiché hanno usato la loro iniziativa nell’arena del Santo, hanno sbagliato. Hanno affermato la propria presenza nella Presenza assoluta di Dio. Questa è una contraddizione in termini. Ecco perché sono morti.

Sbagliamo se pensiamo a Dio capriccioso, geloso, arrabbiato: un mito diffuso dal cristianesimo primitivo nel tentativo di definirsi la religione dell’amore, superando il Dio crudele/aspro/retributivo dell’“Antico Testamento”. Quando la stessa Torah usa tale linguaggio, “parla nel linguaggio dell’umanità” (Brachot 31a) – vale a dire, in termini che le persone capiranno.

In verità, il Tanach è una storia d’amore in tutto e per tutto: l’amore appassionato del Creatore per le Sue creature che sopravvive a tutte le delusioni e ai tradimenti della storia umana. Dio ha bisogno che lo incontriamo, non perché ha bisogno dell’uomo, ma perché noi abbiamo bisogno di lui. Se la civiltà deve essere guidata dall’amore, dalla giustizia e dal rispetto per l’integrità del creato, ci devono essere momenti in cui lasciamo alle spalle l’io e incontriamo la pienezza dell’essere in tutta la sua gloria.

Questa è la funzione del santo: il punto in cui “io sono” tace alla presenza opprimente del “c’è”. Questo è ciò che Nadav e Avihu hanno dimenticato: che per entrare nello spazio o nel tempo santo è necessaria l’umiltà ontologica, la rinuncia totale all’iniziativa e al desiderio umano. Il significato di questo fatto non può essere sopravvalutato. Quando confondiamo la volontà di Dio con la nostra, trasformiamo il santo – la fonte della vita – in qualcosa di empio e fonte di morte. L’esempio classico di ciò è la “guerra santa”, la jihad, la crociata: investire l’imperialismo (il desiderio di governare su altre persone) con il mantello della santità come se la conquista e la conversione forzata fossero la volontà di Dio.

L’episodio di Nadav e Avihu è descritto con tre tipi di fuoco. Prima c’è il fuoco dal cielo: ״Un fuoco uscì dalla presenza di Dio e consumò l’olocausto. (Levitico 9:24) Questo fu il fuoco di favore, che consumava il servizio del Santuario.
Poi venne il “fuoco non autorizzato” offerto dai due figli. ״I figli di Aaronne, Nadav e Avihu, presero i loro incensieri, vi misero il fuoco e vi aggiunsero l’incenso; e offrirono fuoco non autorizzato davanti a Dio, che Egli non aveva loro ordinato [di offrire]. (Levitico 10:1)
Poi ci fu il contro-fuoco dal Cielo: “Il fuoco uscì dal cospetto di Dio e li consumò così che morirono davanti a Dio. (Levitico 10:2)

Il messaggio è semplice e intensamente serio: la religione non è ciò che l’Illuminismo europeo pensava che sarebbe diventata: muta, marginale e mite. È fuoco e, come il fuoco, riscalda, ma brucia anche. E noi siamo i guardiani della fiamma.

Di rav Jonathan Sacks zl

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