Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Con la costruzione del Santuario – una dimora simbolica della Presenza divina sulla terra – qualcosa di nuovo è iniziato. Un segno di ciò è il fatto che agli Israeliti non è permesso uccidere qualsiasi forma di vita per nutrirsi. Alcune specie devono essere protette, lasciate libere, riconosciute nella loro integrità, lasciate al di fuori dei desideri e dei mezzi umani. La nuova creazione – il Santuario – segna una nuova dignità per la vecchia creazione, specialmente per le sue creature selvagge e indomite. Non tutto nell’universo è stato creato per il consumo umano.
La seconda metà dell’Esodo e la prima parte del Levitico formano un racconto strutturato con cura. Agli Israeliti viene comandato di costruire un Santuario. Essi eseguono il comando. Segue un resoconto dei sacrifici da poter offrire lì. Poi, nella prima parte della Parashà di questa settimana, i Kohanim – i Sacerdoti – vengono investiti della loro funzione.
Ciò che accade dopo, però, è inaspettato: vengono presentate le leggi alimentari, un elenco di specie permesse e proibite, animali, pesci e uccelli. Qual è la logica di queste leggi? E perché sono collocate qui? Qual è la loro connessione con il Santuario?
Il compianto rabbino Elie Munk offrì un’interessante ipotesi. Come abbiamo già menzionato in questi studi, il Santuario era una controparte umana del cosmo. Diverse parole chiave nel resoconto biblico della sua costruzione sono anche parole chiave nel racconto della creazione all’inizio della Genesi.
Il Talmud (Megillah 10b) dice, a proposito del completamento del Santuario, che «In quel giorno vi fu gioia davanti al Santo, benedetto Egli sia, come nel giorno in cui furono creati il Cielo e la Terra». L’universo è la casa che Dio ha fatto per l’umanità. Il Santuario era la casa che gli esseri umani hanno fatto per Dio.
Rav Munk ci ricorda che il primo comandamento che Dio diede al primo uomo fu una legge alimentare: «Tu puoi mangiare liberamente da ogni albero del giardino; ma non devi mangiare dall’albero della conoscenza del bene e del male, perché nel giorno in cui ne mangerai, certamente morirai». Le leggi alimentari nella Parashà di Sheminì rispecchiano il divieto dato ad Adamo. Allora come ora, una nuova era nella storia spirituale dell’umanità, preceduta da un atto di creazione, è segnata da leggi su ciò che si può e non si può mangiare.
Perché? Come per il sesso, così per il cibo: queste sono le attività più primordiali, condivise con molte altre forme di vita. Senza sesso non vi è prosecuzione della specie. Senza cibo, nemmeno l’individuo può sopravvivere. Queste attività, dunque, sono state il centro di culture radicalmente diverse. Da un lato ci sono culture edonistiche in cui il cibo e il sesso sono visti come piaceri e perseguiti come tali. Dall’altro ci sono culture ascetiche – caratterizzate dal ritiro monastico – in cui il sesso è evitato e il cibo ridotto al minimo. Le prime enfatizzano il corpo, le seconde l’anima. L’ebraismo, al contrario, vede la condizione umana in termini di integrazione e bilanciamento. Siamo corpo e anima. Da qui deriva l’imperativo ebraico, né edonistico né ascetico, ma trasformativo. Ci viene comandato di santificare le attività del mangiare e del sesso. Da questo discendono le leggi alimentari e le leggi della purezza familiare (niddà e mikvè), due elementi chiave della kedushà, la vita di santità.
Tuttavia, possiamo andare oltre. Genesi 1 non è l’unico racconto della Creazione nel Tanakh, la Bibbia ebraica. Ce ne sono diversi altri. Uno è contenuto negli ultimi capitoli del Libro di Giobbe. È questo che merita particolare attenzione.
Giobbe è il paradigma dell’individuo giusto che soffre. Egli perde tutto ciò che ha, senza motivo apparente. I suoi amici gli dicono che deve aver peccato. Solo così si può conciliare il suo destino con la giustizia. Giobbe mantiene la propria innocenza e chiede un’udienza nel tribunale celeste. Per circa 37 capitoli la discussione infuria, poi nel capitolo 38 Dio si rivolge a Giobbe «dal turbine». Dio non offre risposte. Invece, per quattro capitoli, pone delle domande – domande retoriche che non hanno risposta: “Dove eri tu quando io fondavo la terra?… Hai tu percorso le sorgenti del mare o sei andato a passeggiare negli abissi?… La pioggia ha forse un padre?… Da quale grembo proviene il ghiaccio?”.
Dio mostra a Giobbe tutto il panorama della creazione, ma è una visione dell’universo molto diversa da quella presentata in Genesi 1-2. Là il centro del racconto è la persona umana, l’ultima ad essere creata; fatta a immagine di Dio; a cui è dato dominio su tutto ciò che vive. In Giobbe 38-41 vediamo un universo non antropocentrico, ma teocentrico. Giobbe è l’unica persona nel Tanakh che vede il mondo, per così dire, dal punto di vista di Dio.
Particolarmente notevole è il modo in cui questi capitoli trattano il regno animale. Quello che Giobbe vede non sono animali domestici, ma creature selvagge, indomabili, magnifiche nella loro forza e bellezza, che vivono lontane dall’uomo e completamente indifferenti all’umanità: “Sei tu che dai al cavallo la sua forza, e vesti di criniera il suo collo fluente?
Lo fai tu saltare come una locusta, mentre con lo snuff orgoglioso incute terrore?…
Il falco prende il volo per la tua saggezza, e spiega le sue ali verso sud?
L’aquila si libra per tuo comando e costruisce in alto il suo nido?…
Puoi forse tirare il Leviatano con un amo o tenere ferma la sua lingua con una corda?
Puoi forse infilargli un giunco nel naso o forargli la mascella con un uncino?…
Nulla sulla terra è suo pari – una creatura senza timore. Guarda dall’alto tutti i superbi; è re sopra tutti i figli dell’orgoglio”.
Questo è il brano più radicalmente non-antropocentrico della Bibbia ebraica. Ci dice che l’uomo non è il centro dell’universo, né siamo la misura di tutte le cose. Alcuni degli aspetti più gloriosi della natura non hanno nulla a che fare con i bisogni umani, e tutto a che fare con la creazione divina della diversità. Uno dei pochi pensatori ebrei ad affermarlo chiaramente fu Mosè Maimonide: “Ritengo che la seguente opinione sia la più corretta secondo l’insegnamento della Bibbia e i risultati della filosofia, e cioè che l’universo non esiste per l’uomo, ma che ogni essere esiste per se stesso, e non a causa di qualche altra cosa. Così noi crediamo nella Creazione, e tuttavia non è necessario domandarsi quale scopo serva ciascuna specie di esseri esistenti, perché presumiamo che Dio abbia creato tutte le parti dell’universo secondo la Sua volontà; alcune per se stesse, e alcune per il bene di altri esseri…»
Guida dei Perplessi, III:13
E ancora: “Considera quanto siano vaste le dimensioni e quanto grande il numero di questi esseri corporei. Se l’intera terra non costituirebbe nemmeno la più piccola parte della sfera delle stelle fisse, qual è il rapporto della specie umana con tutte queste cose create, e come può qualcuno di noi immaginare che esse esistano per suo conto e che siano strumenti per il suo beneficio?” Guida dei Perplessi, III:14
Ora comprendiamo ciò che è in gioco nel divieto di alcune specie di animali, uccelli e pesci, molti dei quali sono predatori come le creature descritte in Giobbe 38-41. Essi esistono per se stessi, non per l’umanità. Il vasto universo, e la stessa terra con la miriade di specie che contiene, ha una propria integrità. Sì, dopo il Diluvio, Dio concesse agli esseri umani il permesso di mangiare carne, ma fu una concessione, come a dire: uccidi, se proprio devi, ma che siano animali, non altri esseri umani, quelli che sopprimi.
Con il Suo patto con gli Israeliti, Dio invita l’umanità a iniziare un nuovo capitolo della storia. Non siamo ancora nel Giardino dell’Eden, il paradiso ritrovato. Ma, con la costruzione del Santuario – una dimora simbolica della Presenza divina sulla terra – qualcosa di nuovo è iniziato. Un segno di ciò è il fatto che agli Israeliti non è permesso uccidere qualsiasi forma di vita per nutrirsi. Alcune specie devono essere protette, lasciate libere, riconosciute nella loro integrità, lasciate al di fuori dei desideri e dei mezzi umani. La nuova creazione – il Santuario – segna una nuova dignità per la vecchia creazione, specialmente per le sue creature selvagge e indomite. Non tutto nell’universo è stato creato per il consumo umano.
Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl
