Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Tra il diluvio e la chiamata ad Abramo, tra l’alleanza universale con Noè e l’alleanza particolare con un popolo, si colloca la strana, suggestiva storia di Babele: Il mondo intero parlava la stessa lingua, le stesse parole. E quando il popolo emigrò da est, trovò una valle nel paese di Shinar e vi si stabilì. Si dicevano l’un l’altro: “Venite, facciamo dei mattoni, cuociamoli bene”. Usavano i mattoni come pietra e il catrame come malta. E dissero: «Venite, costruiamoci una città e una torre che arrivi fino al cielo e facciamoci un nome. Altrimenti saremo dispersi sulla faccia della terra”. (Genesi 11:1-4)
Ciò che voglio esplorare qui non è semplicemente la storia di Babele considerata in sé, ma il tema più ampio. Perché quello che abbiamo qui è il secondo atto di un dramma in quattro atti che è inconfondibilmente uno dei fili connettivi di Bereshit, il Libro degli inizi. È una polemica sostenuta contro la città e tutto ciò che ne derivava nel mondo antico. La città – sembra dire – non è il luogo in cui troviamo Dio.
Il primo atto inizia con i primi due bambini umani. Sia Caino che Abele portano offerte a Dio. Dio accettò quella di Abele, ma non quella di Caino. Caino con rabbia uccise Abele. Dio lo mise di fronte alla sua colpa: “Il sangue di tuo fratello mi grida dalla terra”. La punizione di Caino doveva essere quella di diventare un “vagabondo irrequieto sulla terra”. Caino allora “si allontanò dalla presenza del Signore e visse nel paese di Nod, a est dell’Eden”. Leggiamo che: Caino conobbe sua moglie, la quale concepì e diede alla luce Enoch. Egli [Caino] costruì una città, chiamandola Enoch in onore di suo figlio. (Genesi 4:17) La prima città fu fondata dal primo assassino, dal primo fratricida. La città è nata nel sangue.
C’è un ovvio parallelo nella storia della fondazione di Roma da parte di Romolo che uccise suo fratello Remo, ma lì il parallelo finisce. La storia di Roma – di figli generati da uno degli dei, lasciati morire dallo zio e allevati dai lupi – è un tipico mito fondativo, una leggenda raccontata per spiegare le origini di una particolare città, che di solito coinvolge un eroe, uno spargimento di sangue e il ribaltamento di un ordine costituito. La storia di Caino non è un mito fondativo perché la Bibbia non si interessa della città di Caino, né valorizza gli atti di violenza. È l’opposto di un mito fondatore. È una critica alle città in quanto tale. Il fatto più importante riguardo alla prima città, secondo la Bibbia, è che fu costruita a dispetto della volontà di Dio. Caino fu condannato a una vita errante, ma invece costruì una città.
Il terzo atto, più drammatico perché più dettagliato, è Sodoma, la più grande e importante delle città della pianura della valle del Giordano. È lì che Lot, nipote di Abramo, stabilì la sua dimora. La prima volta che ci viene presentata, in Genesi 13, è quando c’è una lite tra i pastori di Abramo e quelli di Lot. Avraham suggerisce di separarsi. Lot vede la ricchezza della pianura del Giordano, alzò gli occhi e vide che fino a Tzoar era ben irrigata. Era come il giardino del Signore, come il paese d’Egitto. (Genesi 13:10) Quindi Lot decise di stabilirsi lì. Immediatamente ci viene detto che gli abitanti di Sodoma erano “cattivi, grandi peccatori contro il Signore” (Genesi 13:13). Data la scelta tra ricchezza e virtù, Lot sceglie incautamente la ricchezza.
Cinque capitoli dopo arriva la grande scena in cui Dio annuncia il suo piano per distruggere la città, e Abramo lo sfida. Forse ci sono cinquanta innocenti lì, forse solo dieci. Come può Dio distruggere l’intera città? “Il giudice di tutta la terra non agisce secondo vera giustizia?” (Genesi 18:25) Dio quindi concorda che se vengono trovate dieci persone innocenti, non distruggerà la città.
Nel capitolo successivo vediamo due dei tre angeli che avevano visitato Abramo arrivare alla casa di Lot a Sodoma. Poco dopo si svolge una scena terribile: Non erano ancora andati a letto quando tutti i cittadini, gli uomini di Sodoma, giovani e vecchi, tutta la gente di ogni quartiere, circondarono la casa. Chiamarono Lot: «Dove sono gli uomini che sono venuti da te stasera? Portaceli fuori affinché li conosciamo». (Genesi 19:4-5) Si scopre che non esistevano uomini innocenti. Per tre volte – “tutti gli abitanti della città”, “giovani e vecchi”, “tutta la gente di ogni quartiere” – il testo sottolinea che, senza eccezione, ogni uomo era un potenziale autore del crimine. Sta emergendo un quadro cumulativo. Alla gente di Sodoma non piacciono gli stranieri. Non li vedono protetti dalla legge – e nemmeno dalle convenzioni di ospitalità. C’è un chiaro indizio di depravazione sessuale e potenziale violenza. C’è anche l’idea di una folla. Le persone in mezzo alla folla possono commettere crimini che non si sognerebbero di commettere da sole. La semplice densità di popolazione delle città costituisce di per sé un rischio morale. Le folle trascinano verso il basso più spesso di quanto si possa immaginare. Da qui la decisione di Abramo di vivere separato. Combatte battaglie in nome di Sodoma (Genesi 14) e prega per i suoi abitanti, ma non abiterà lì. Non a caso i patriarchi e le matriarche non erano abitanti della città.
La quarta scena è, ovviamente, l’Egitto, dove Giuseppe viene portato come schiavo e presta servizio nella casa di Potifar. Lì, la moglie di Potifar tenta di sedurlo e, fallendo, lo accusa di un crimine che non ha commesso, per il quale viene mandato in prigione. Le descrizioni dell’Egitto nella Genesi, a differenza di quelle dell’Esodo, non parlano di violenza ma, come chiarisce la storia di Giuseppe, c’è licenza sessuale e ingiustizia.
È in questo contesto che dovremmo comprendere la storia di Babele. È radicata in una storia reale, in un tempo e in un luogo reale. Non la Mesopotamia, la culla della civiltà, era nota per le sue città-stato, una delle quali era Ur, da cui provenivano Abramo e la sua famiglia, e la più grande delle quali era proprio Babilonia. La Torà descrive accuratamente la svolta tecnologica che ha permesso la costruzione delle città: mattoni induriti mediante riscaldamento in un forno.
Allo stesso modo l’idea di una torre che “arriva al cielo” descrive un fenomeno reale, la ziqqurat o torre sacra che dominava lo skyline delle città della bassa valle del Tigri-Eufrate. La ziqqurat era una montagna sacra artificiale, dove il re intercedeva presso gli dei. Quello di Babilonia a cui si riferisce la nostra storia era una delle più grandi, comprendente sette piani, alti più di cento metri, e descritta in molti testi antichi non-israeliti come ciò “che raggiungeva” o “rivaleggiava” con i cieli.
A differenza delle altre tre storie della città, i costruttori di Babele non commisero alcun peccato evidente. In questo caso la Torà è molto più sottile. Ricorda cosa hanno detto i costruttori: “Venite, costruiamoci una città e una torre che arrivi fino al cielo e facciamoci un nome. Così che non ci si debba disperdere su tutta la faccia della terra”. (Genesi 11:4)
Ci sono tre elementi qui che la Torà considera fuorvianti. Uno è “che ci facciamo un nome”. I nomi sono qualcosa che ci viene dato. Non li facciamo per noi stessi. Qui si suggerisce che nelle grandi culture cittadine dell’antica Mesopotamia, le persone adorassero effettivamente un’incarnazione simbolica di se stesse. Emil Durkheim, uno dei fondatori della sociologia, era dello stesso avviso. La funzione della religione, secondo lui, è quella di tenere unito il gruppo e gli oggetti di culto sono rappresentazioni collettive del gruppo. Questo è ciò che la Torà vede come una forma di idolatria.
Il secondo errore è stato quello di voler fare “una torre che arrivi fino al cielo”. Uno dei temi fondamentali della narrativa della creazione in Bereshit 1 è la separazione dei regni. C’è un ordine sacro. C’è il cielo e c’è la terra e i due devono essere tenuti distinti: “I cieli sono i cieli del Signore, ma la terra l’ha data ai figli degli uomini”. (Salmo 115:16)
La Torà dà la propria etimologia alla parola Babele, che letteralmente significava “la porta di Dio”. La Torà lo collega alla radice ebraica b-l-l, che significa “confondere”. Nella storia, questo si riferisce alla confusione delle lingue che avviene a causa dell’arroganza dei costruttori. Ma b-l-l significa anche “mescolare”, e di questo sono ritenuti colpevoli i babilonesi: hanno mescolato cielo e terra, che avrebbero dovuto essere sempre tenuti separati. B-l-l è l’opposto di b-d-l, il verbo chiave di Bereshit 1, che significa “distinguere, separare, mantenere distinto e separato”.
Il terzo errore è stato il desiderio dei costruttori di non essere “dispersi sulla faccia di tutta la terra”. In questo modo tentarono di sabotare il comando dato da Dio ad Adamo e poi a Noè di “essere fecondi, moltiplicarsi e riempire la terra”. (Genesi 1:28; Genesi 9:1). Questa sembra essere un’opposizione generalizzata alle città in quanto tali. Non è necessario, sembra dire la Torà, che ti concentri negli ambienti urbani. I patriarchi erano pastori. Si spostavano da un posto all’altro. Vivevano in tende. Trascorrevano gran parte del loro tempo da soli, lontano dai rumori della città, dove potevano essere in comunione con Dio.
Quindi in Bereshit abbiamo la storia di quattro città: Enoch, Babele, Sodoma e la città d’Egitto. Questo non è un tema minore, ma importante. Ciò che la Torà ci dice, implicitamente, è come e perché è nato il monoteismo abramitico.
Le società di cacciatori/raccoglitori erano relativamente egualitarie. Fu solo con la nascita dell’agricoltura e della divisione del lavoro, del commercio e dei centri commerciali, del surplus economico e delle marcate disuguaglianze di ricchezza, concentrate nelle città con le loro distintive gerarchie di potere, che tutta una serie di fenomeni cominciò ad apparire – non solo i benefici della civiltà, ma anche gli svantaggi.
Nacque così il politeismo, come giustificazione celeste della gerarchia sulla terra. È così che i governanti sono diventati semi-divini: un altro esempio di b-l-l, l’offuscamento dei confini, dove ciò che contava erano la ricchezza e il potere, dove gli esseri umani erano considerati come massa piuttosto che come individui. È qui che interi gruppi furono ridotti in schiavitù per costruire un’architettura monumentale. Babele, in questo senso, è il precursore dell’Egitto dei Faraoni che incontreremo molti capitoli e secoli dopo.
La città è, in breve, un ambiente disumanizzante e potenzialmente un luogo in cui le persone adorano rappresentazioni simboliche di se stesse. Il Tanach non si oppone alle città in quanto tale. Il suo anti-tipo è Gerusalemme, sede della Presenza Divina. Ma questo, in questa fase della storia, è lontano nel futuro.
Forse la distinzione più rilevante per noi oggi è quella fatta in Gemeinschaft (comunità) e Gesellschaft (società) dal sociologo Ferdinand Tonnies 1855-1936). La comunità è caratterizzata da relazioni faccia a faccia in cui le persone si conoscono e accettano la responsabilità reciproca. La società, nell’analisi di Tonnies, è un ambiente impersonale in cui le persone si uniscono per il guadagno individuale, ma rimangono essenzialmente estranee le une alle altre.
In un certo senso, il progetto della Torà è quello di sostenere la Gemeinschaft – comunità forti e vis-à-vis – anche all’interno delle città. Perché è solo quando ci relazioniamo gli uni con gli altri come persone, come individui legati insieme in un patto condiviso, che evitiamo i peccati della città, che sono oggi ciò che sono sempre stati: la licenza sessuale, il culto dei falsi dei della ricchezza e del potere, il trattamento delle persone come merci e l’idea che alcune persone valgano più di altre. Questa è Babele, allora come oggi, e il risultato è la confusione e la frattura della famiglia umana.
di Rabbi Jonathan Sacks zzl
