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Parashat Bereshit. L’esempio del Sole: non sentirsi minacciati dagli altri per brillare

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò

La Torah parla nella Parashat Bereshit della creazione da parte di Dio dei “due grandi luminari: il grande luminare per governare di giorno e il piccolo luminare per governare di notte” (1:16). I Saggi furono turbati dal riferimento al sole e alla luna in questo verso come “i due grandi luminari”. Come cita Rashi nel suo commento, i rabbini spiegano che il sole e la luna furono inizialmente creati di dimensioni uguali, suggerito dalla frase “i due grandi luminari”. La luna, tuttavia, si oppose al fatto che doveva condividere la sua “autorità” con un altro essere, e in risposta Dio ridusse le dimensioni della luna. Quindi, i “due grandi luminari” alla fine divennero “il grande luminare… e il piccolo luminare”.

Il commento del Da’at Zekeinim Mi-Ba’alei Ha-Tosefot associa questa osservazione a un passaggio del Talmud (Shabbat 88b) che afferma: “Coloro che sono insultati, ma non insultano, che sentono scherno e non rispondono – riguardo a loro il versetto afferma: “e quelli che lo amano [saranno] come il sole che sorge in tutta la sua potenza” (Shofetim 5:31). Il Talmud indica il sole come il paradigma della qualità di ne’elavim ve-einam olevim – ignorare gli insulti. Al contrario della luna, il sole ha accettato il suo status di autorità “parziale”. Non sentiva alcun bisogno di onore e distinzione, e umilmente acconsentiva a qualsiasi ruolo gli fosse assegnato. Di conseguenza, coloro che non mostrano interesse per la fama e il prestigio, e non si preoccupano del loro rango sociale, sono paragonati al “sole che tramonta in tutta la sua potenza”. Come il sole, accettano volentieri la loro statura senza cercare ulteriore fama, notorietà o potere.
Questa intuizione fa venire in mente le osservazioni di Maimonide nel suo commento ad Avot (4:4) sulla virtù dell’umiltà. Ribadisce in questo contesto il punto di vista espresso nella sua introduzione ad Avot (capitolo 4) sull’importanza dell’estrema umiltà. Mentre per quanto riguarda le altre qualità umane è consigliabile comportarsi con moderazione, quando si tratta di umiltà Maimonide auspica un approccio estremo, allontanandosi il più possibile dall’arroganza. Per esemplificare questo ideale, Maimonide riferisce un episodio sorprendente di un saggio studioso che viaggiò con un gruppo di mercanti di successo. Fu sistemato negli alloggi più bassi e sporchi della nave, e ad un certo punto del viaggio uno dei passeggeri facoltosi si liberò di questo studioso. Lo studioso testimoniò di non provato rabbia o risentimento verso quel mercante; la sua autostima e il suo temperamento non furono influenzati dal trattamento altrimenti offensivo che aveva subito. Maimonide commenta: “Non c’è dubbio che questa è l’ultima umiltà di spirito, tale che ci si allontana dall’arroganza”.

L’ideale di umiltà della Torah significa seguire l’esempio dato dal sole, di non sentirsi minacciati dalle stature in competizione degli altri. Significa sentirsi sicuri di sé indipendentemente dal riconoscimento che si è guadagnato, e indipendentemente da come gli altri lo percepiscono. La luna non produce luce propria e può solo riflettere la luce del sole. Allo stesso modo, molte persone non possono provare soddisfazione in modo indipendente; dipendono dall’approvazione e dal rispetto degli altri per “brillare” e provare gioia. Ma la persona umile, come il sole, è capace di risplendere di luce propria, di sentirsi sicura e contenta a prescindere da come lo vedono gli altri. Solo una persona del genere può provare gioia e soddisfazione costanti e irradiare fiducia e vitalità “come il sole che sorge in tutta la sua potenza”.

Di Rav David Silverberg

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