Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Il sommo poeta del matrimonio fu Osea. Leggendo questa haftara nello Shabbat che precede Shavuot, facciamo un’affermazione di fondamentale importanza: che nel donare la Torà a Israele, Dio non stava affermando il Suo potere, il Suo dominio o la Sua signoria su Israele (ciò che Osea intende quando usa la parola baal ). Stava dichiarando il Suo amore.
A prima vista, i legami tra la parashà e l’haftarà di Bamidbar sembrano deboli. Il primo riguarda la demografia. Bamidbar inizia con un censimento del popolo. L’haftarà inizia con la visione di Osea di un tempo in cui “il numero dei figli d’Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può misurare né contare”. C’è stato un tempo in cui gli Israeliti potevano essere contati; verrà il giorno in cui saranno innumerevoli. Questa è una delle differenze tra il futuro e il passato.
Il secondo va più in profondità. La parashà e il libro che porta il suo nome si chiamano Bamidbar, che significa “nel deserto”. Il libro tratta degli anni nel deserto sia in senso fisico che spirituale: un tempo di peregrinazione e conflitto interiore. Osea, tuttavia, prevede un tempo in cui Dio ricondurrà il popolo nel deserto e lì vivrà una seconda luna di miele: Lo condurrò nella natura selvaggia e gli parlerò con dolcezza… Lì risponderà come ai tempi della sua giovinezza. Come il giorno in cui uscì dall’Egitto. (Osea 2:14)
Ciò che conferisce alla haftara la sua particolare risonanza, tuttavia, è il fatto che Bamidbar venga sempre letto nello Shabbat che precede Shavuot, la festa del dono della Torà sul Monte Sinai. Il fatto che la tradizione abbia scelto proprio questo passo profetico ci rivela qualcosa di profondamente toccante su come il popolo ebraico interpretasse questa festa, e sulla Torà stessa come legame vivente tra un popolo e Dio.
La storia di Osea è una delle più singolari di quella grande schiera di visionari che chiamiamo Profeti. È la storia di un matrimonio. Il profeta sposò una donna di nome Gomer. Era profondamente innamorato di lei. Possiamo dedurlo dal fatto che, tra tutti i profeti, Osea è il più eloquente e appassionato in materia d’amore. Gomer, tuttavia, si dimostrò infedele. Abbandonò la casa, ebbe una serie di amanti, fu ripetutamente infedele e alla fine fu costretta a vendersi come schiava. Eppure Osea, combattuto tra rabbia e tenero desiderio, scoprì di non poter rinunciare al suo amore per lei.
In un lampo di intuizione profetica, Dio lo conduce a comprendere che la sua esperienza personale rispecchia quella tra Dio e gli Israeliti. Li aveva liberati dalla schiavitù, li aveva guidati attraverso il deserto e li aveva portati nella loro nuova casa, la terra d’Israele. Ma il popolo si era dimostrato infedele. Avevano adorato altri dèi. Erano promiscui nei loro attaccamenti spirituali.
A rigor di logica, dice Dio, avrei dovuto abbandonarli. Avrei dovuto chiamarli (come il profeta chiamò il suo terzo figlio) Lo-ammi , “voi non siete il mio popolo”. Eppure l’amore di Dio è inestinguibile. Anche Lui non può abbandonarli. Qualunque siano i peccati del popolo, li ricondurrà nel deserto, il luogo del loro primo amore, e la loro unione sarà rinnovata.
Il Talmud nel trattato di Pesachim offre un resoconto straordinario del dialogo tra Dio e Osea: la storia non scritta dell’episodio che precede il capitolo 1 del libro di Osea.
Il Santo, benedetto Egli sia, dice a Osea: «I tuoi figli hanno peccato». A questo, il profeta avrebbe dovuto rispondere: «Sono i tuoi figli, i figli dei tuoi prediletti, Abramo, Isacco e Giacobbe. Abbi pietà di loro». Non solo non lo dice, ma ciò che dice in realtà è: «Signore dell’universo, il mondo intero è tuo. Scambiali con un’altra nazione».
Il Santo, benedetto Egli sia, dice: «Che farò di questo vecchio? Gli dirò di andare a sposare una prostituta e di avere figli da lei. Poi gli dirò di mandarla via. Se ci riuscirà, anch’io manderò via Israele».
Ci sono pochi passi più significativi in tutta la letteratura rabbinica. Se dovessi riassumerli, direi: Chi è un vero leader del popolo ebraico? Solo colui che ama il popolo ebraico. Leggendo la letteratura profetica, è facile vedere i profeti come critici sociali. Vedono i difetti del popolo; li esprimono apertamente; il loro messaggio è spesso negativo, presagio di disastri. Il Talmud ci dice che una tale visione è superficiale e non coglie il punto essenziale. I profeti amavano il loro popolo. Non parlavano per condannare, ma per il profondo di un desiderio intenso. Sapevano che Israele era capace di grandi cose ed era stato chiamato a compierle. Non criticavano mai per prendere le distanze, per porsi al di sopra e in disparte. Parlavano con amore – l’amore di Dio. Ecco perché, nelle notti più buie di Israele, i profeti portavano sempre un messaggio di speranza.
C’è un versetto nell’haftarà così profondo da meritare un’attenzione particolare. Dio sta parlando al profeta del tempo a venire in cui ricondurrà il Suo popolo nei luoghi che un tempo visitarono, il deserto dove per la prima volta si giurarono amore, e lì rinnoveranno la loro relazione: In quel giorno – dichiara il Signore – mi chiamerete “mio sposo” e non mi chiamerete più “mio padrone”. (Osea 2,16)
Le risonanze di questa frase sono impossibili da cogliere in traduzione. Le parole chiave in ebraico sono Ish e Baal , ed entrambe significano “marito”.
Osea ci parla di due tipi di relazioni coniugali – e di due tipi di cultura. Uno è segnalato dalla parola Baal , che non solo significa “marito”, ma è anche il nome del dio cananeo. Baal, una delle figure centrali del pantheon dell’antico Vicino Oriente, era il dio della tempesta, dei fulmini e della fertilità, colui che mandava la pioggia per fecondare la terra. Era la divinità virile che rappresentava il sesso e il potere su scala cosmica.
Osea, giocando sul nome, allude al tipo di mondo che emerge quando si venerano il sesso e il potere. È un mondo senza lealtà, dove le relazioni sono superficiali e le persone vengono sfruttate e poi abbandonate. Un matrimonio basato sulla parola Baal è una relazione di dominio maschile in cui le donne sono usate e non amate, possedute e non onorate. La parola Baal significa, tra le altre cose, “padrone”.
In contrapposizione a ciò, Osea descrive un diverso tipo di relazione. Qui, il suo artificio letterario non è un gioco di parole, bensì una citazione.
Usando la parola Ish per descrivere la relazione tra Dio e il suo popolo, il profeta evoca un versetto all’inizio della Genesi: le parole del primo uomo che vede la prima donna:
«Questa è ora osso delle mie ossa e carne della mia carne. La si chiamerà donna, perché è stata tratta dall’uomo». (Genesi 2:23)
Con audacia, Osea suggerisce che la creazione della donna dall’uomo rispecchia la creazione dell’umanità da Dio. Prima vengono separati, poi si riuniscono di nuovo, ma ora come due persone distinte, ognuna delle quali rispetta l’integrità dell’altra. Ciò che li unisce è un nuovo tipo di relazione fondata sulla fedeltà e sulla fiducia.
Il modo in cui comprendiamo il dono della Torà dipende da come concepiamo la relazione tra Dio e il popolo che Egli ha scelto come Suoi testimoni speciali sulla terra. Inevitabilmente, il linguaggio dell’ebraismo, quando parla di Dio, è metaforico. L’Infinito non può essere racchiuso in categorie finite. Le metafore utilizzate dai profeti sono molteplici. Dio è, tra le altre cose, Artista, Creatore, Re, Maestro, Guerriero, Pastore, Giudice, Insegnante, Redentore e Padre. Dal punto di vista di Dio come Re, la Torà è il codice di leggi che Egli ha stabilito per il popolo che governa. Dalla prospettiva di Dio come Padre e Insegnante, essa rappresenta le istruzioni che Egli dà ai Suoi figli su come dovrebbero vivere al meglio. Adottando l’immagine dell’Artista-Creatore, i mistici ebrei di ogni epoca hanno visto la Torà come l’architettura dell’universo, la struttura profonda dell’esistenza.
Di tutte le metafore, tuttavia, la più bella e intima era quella di Dio come sposo, con Israele come sua sposa. Isaia dice: Poiché il tuo Creatore è il tuo sposo, il Signore degli eserciti è il suo nome… (Isaia 54:5)
Allo stesso modo Geremia: «Tornate, popolo incredulo», dichiara il Signore, «perché io sono il vostro sposo». (Geremia 3:14)
Ecco come Ezechiele descrive il matrimonio tra Dio e Israele ai tempi di Mosè: In seguito, passando di lì, vi ho guardato e ho visto che eravate abbastanza grandi per amare, così ho steso su di voi l’angolo della mia veste e ho coperto la vostra nudità. Vi ho fatto il mio solenne giuramento e ho stretto un patto con voi – dichiara il Signore Dio – e voi siete diventati miei. (Ezechiele 16:8)
Da questa prospettiva, la Torà è più di una costituzione e di un codice di leggi, più di un insieme di istruzioni o persino del DNA metafisico dell’universo. È un contratto matrimoniale, un pegno e un gesto d’amore.
Quando l’attrazione, la più fugace delle emozioni, cerca di perpetuarsi come amore, assume la forma del matrimonio: il matrimonio come patto, in cui entrambe le parti si impegnano l’una con l’altra, a essere leali, salde, a restare insieme nei momenti difficili così come in quelli felici e a realizzare insieme ciò che nessuna delle due potrebbe fare da sola.
Un matrimonio non si crea con la forza o la coercizione, ma con le parole: la parola data, la parola ricevuta, la parola onorata nella fedeltà e nella fiducia. Esistono le leggi del matrimonio (le rispettive responsabilità di marito e moglie), ma il matrimonio nella sua essenza è più di un insieme distaccato di obblighi e diritti. È legge intrisa d’amore, e amore tradotto in legge. Questo, secondo questa metafora, è ciò che fu l’evento del Sinai.
Il sommo poeta del matrimonio fu Osea. Leggendo questa haftara nello Shabbat che precede Shavuot, facciamo un’affermazione di fondamentale importanza: che nel donare la Torà a Israele, Dio non stava affermando il Suo potere, il Suo dominio o la Sua signoria su Israele (ciò che Osea intende quando usa la parola baal ). Stava dichiarando il Suo amore. Per questo non è un caso che le parole con cui termina l’haftara – tra le più belle di tutta la letteratura religiosa dell’umanità – siano le parole che gli uomini ebrei recitano ogni mattina feriale mentre avvolgono il cinturino dei tefillin come un anello nuziale attorno al dito, rinnovando quotidianamente il patto matrimoniale del Sinai:
Ti sposerò per sempre;
Ti sposerò a me nella giustizia e nel diritto, nell’amore e nella compassione;
Ti sposerò a me in fedeltà,
E conoscerete Dio. (Osea 2:20)
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
