Parashat terumà

Parashà Terumà

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La sequenza di parashot che inizia con Terumah e continua Tetzaveh, Ki Tissa, Vayakhel e Pekudei, è sconcertante in molti modi. In primo luogo, descrive la costruzione del Tabernacolo (Mishkan), la Casa di culto portatile che gli israeliti costruirono e portarono con loro attraverso il deserto, in dettagli esaurienti ed estenuanti. La narrazione occupa quasi tutto l’ultimo terzo del libro dell’Esodo. Perché così lungo? Perché tanto dettaglio? Il Tabernacolo era, dopo tutto, solo una dimora temporanea per la Presenza Divina, alla fine soppiantata dal Tempio di Gerusalemme.

Inoltre, perché c’è la realizzazione del Mishkan nel libro dell’Esodo? Il suo posto naturale sembra essere nel libro di Vayikra, che è dedicato in modo schiacciante al racconto del servizio del Mishkan e dei sacrifici che venivano offerti lì. Il libro dell’Esodo, invece, potrebbe essere sottotitolato, “la nascita di una nazione”. Riguarda il passaggio degli israeliti da una famiglia a un popolo e il loro viaggio dalla schiavitù alla libertà. Sorge al culmine con l’alleanza stipulata tra Dio e il popolo sul Monte Sinai. Cosa c’entra il Tabernacolo con questo? Sembra un modo strano per concludere il libro.

La risposta, mi sembra, profonda. Innanzitutto, ricorda la storia degli israeliti fino ad ora. È stata una lunga serie di lamentele. Si lamentarono quando il primo intervento di Mosè peggiorò la loro situazione. Poi, al Mar Rosso, dissero a Mosè: “È stato perché non c’erano tombe in Egitto che ci hai portato nel deserto a morire? Cosa ci hai fatto portandoci fuori dall’Egitto? Non vi abbiamo detto in Egitto: “Lasciateci in pace; serviamo gli egiziani? Sarebbe stato meglio per noi servire gli egiziani che morire nel deserto! ” (Es. 14: 11-12). Dopo aver attraversato il mare hanno continuato a lamentarsi, prima per la mancanza d’acqua, poi per l’acqua amara, poi per la mancanza di cibo, poi ancora per la mancanza d’acqua. Poi, poche settimane dopo la rivelazione al Sinai – l’unica volta nella storia che Dio è apparso a un’intera nazione – hanno fatto un vitello d’oro. Se una sequenza di miracoli senza precedenti non può portare a una risposta matura da parte delle persone, cosa lo farà?

È allora che Dio disse: Lascia che costruiscano qualcosa insieme. Questo semplice comando trasformò gli israeliti. Durante l’intera costruzione del Tabernacolo non ci furono lamentele. L’intero popolo contribuì: alcuni d’oro, d’argento o di bronzo, alcuni portarono pelli e drappi, altri diedero il loro tempo e abilità. Hanno dato così tanto che Mosè dovette ordinare loro di fermarsi. Qui viene formulata una proposta straordinaria: non è ciò che Dio fa per noi che ci trasforma. È quello che facciamo per Dio.

Finché ogni crisi fu affrontata da Mosè e dai miracoli, gli israeliti rimasero in uno stato di dipendenza. La loro risposta predefinita era lamentarsi. Affinché raggiungessero l’età adulta e la responsabilità, doveva esserci una transizione da destinatari passivi delle benedizioni di Dio a creatori attivi. Le persone dovevano diventare i “partner di Dio nell’opera della creazione” (Shabbat 10a). Questo, credo, è ciò che intendevano i Saggi quando dissero: “Chiamateli non ‘vostri figli’ ma ‘i vostri costruttori'” (Brachot 64a). Le persone devono diventare costruttori se vogliono crescere dall’infanzia all’età adulta.

Il giudaismo è la chiamata di Dio alla responsabilità. Non vuole che ci affidiamo ai miracoli. Non vuole che dipendiamo dagli altri. Vuole che diventiamo suoi partner, riconoscendo che ciò che abbiamo, lo abbiamo da Lui, ma ciò che facciamo di ciò che abbiamo dipende da noi, dalle nostre scelte e dal nostro impegno. Questo non è un equilibrio facile da raggiungere. È facile vivere una vita di dipendenza. È altrettanto facile nella direzione opposta scivolare nell’errore di dire: “La mia potenza e la forza delle mie mani mi hanno prodotto questa ricchezza” (Dt 8:17). La visione ebraica della condizione umana è che tutto ciò che otteniamo è dovuto ai nostri sforzi, ma ugualmente ed essenzialmente il risultato della benedizione di Dio.

La costruzione del Tabernacolo fu il primo grande progetto intrapreso dagli israeliti. Ha coinvolto la loro generosità e abilità. Ha dato loro la possibilità di restituire a Dio un po ‘di ciò che aveva dato loro. Ha conferito loro la dignità del lavoro e dello sforzo creativo. Ha portato a termine la loro nascita come nazione e ha simboleggiato la sfida del futuro. La società che erano stati chiamati a creare nella terra di Israele sarebbe stata quella in cui tutti avrebbero svolto la loro parte. Doveva diventare – nella frase che ho usato come titolo di uno dei miei libri – “la casa che costruiamo insieme”.

Da ciò vediamo che una delle più grandi sfide della leadership è dare alle persone la possibilità di dare, di contribuire, di partecipare. Ciò richiede autocontrollo, tzimtzum, da parte del leader, creando lo spazio affinché gli altri possano guidare. Come dice il proverbio: un leader è il migliore quando le persone hanno a malapena bisogno di riconoscerlo. Quando il suo lavoro sarà finito, e il suo scopo raggiunto, diranno: “l’abbiamo fatto noi stessi”.

Questo ci porta alla distinzione fondamentale in politica tra Stato e Società. Lo Stato rappresenta ciò che viene fatto per noi dalla macchina del governo, attraverso gli strumenti delle leggi, dei tribunali, della tassazione e della spesa pubblica. La società è ciò che ci facciamo l’uno per l’altro attraverso comunità, associazioni di volontariato, enti di beneficenza e organizzazioni di assistenza sociale. Il giudaismo, credo, ha una spiccata preferenza per la società piuttosto che per lo Stato, proprio perché riconosce – e questo è il tema centrale del libro dell’Esodo – che è ciò che facciamo per gli altri, non ciò che gli altri o Dio fa per noi, che ci trasforma. La formula ebraica, credo, è: piccolo stato, grande società.

Quando un potere centrale – anche quando questo è Dio stesso – fa tutto per conto del popolo, rimane in uno stato di sviluppo bloccato. Si lamentano invece di recitare. Cedono facilmente alla disperazione.
Quando il leader, in questo caso Mosè, manca, fanno cose sciocche, niente di più che fare un vitello d’oro.

C’è solo una soluzione: rendere le persone co-architetti del proprio destino, farle costruire qualcosa insieme, darle forma in una squadra e mostrare loro che non sono impotenti, che sono responsabili e capaci di un’azione collaborativa. La genesi inizia con Dio che crea l’universo come casa per gli esseri umani. L’esodo si conclude con gli esseri umani che creano il Mishkan, come una “casa” per Dio.

Da qui il principio fondamentale del giudaismo, che siamo chiamati a diventare co-creatori con Dio. E da qui anche il corollario: che i leader non fanno il lavoro per conto del popolo. Insegnano alle persone come svolgere il lavoro da soli.

Non è ciò che Dio fa per noi, ma ciò che facciamo per Dio che ci permette di raggiungere dignità e responsabilità.

Di Rav Jonathan Sacks zl

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