Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La parashà di Ki Tavò inizia con la cerimonia dell’offerta delle primizie al Tempio. La Mishnà ne fornisce un resoconto dettagliato: Coloro che erano vicini a Gerusalemme portarono fichi freschi e uva, mentre quelli che erano lontani portarono fichi secchi e uva passa. Davanti a loro procedeva il bue, con le corna ornate d’oro e una corona di foglie d’ulivo sulla testa.
Il flauto fu suonato davanti a loro finché non si avvicinarono a Gerusalemme. Quando furono vicini a Gerusalemme, mandarono messaggeri in avanscoperta e adornarono le loro primizie. I capi, i prefetti e i tesorieri del Tempio uscirono incontro a loro. Secondo l’onore dovuto a coloro che venivano, uscivano in quest’ordine. Tutti gli artigiani di Gerusalemme si alzavano per accoglierli e li salutavano dicendo: «Fratelli, uomini di questo o quel luogo, siete i benvenuti». (Bikkurim 3:3)
Il flauto fu suonato davanti a loro finché non raggiunsero il Monte del Tempio. Quando giungevano al Monte del Tempio, persino il re Agrippa si caricava il suo cesto sulla spalla ed entrava fino al Cortile del Tempio. Era una cerimonia magnifica. Nel contesto storico, tuttavia, il suo aspetto più significativo era la dichiarazione che ogni individuo doveva fare:
“Mio padre era un Arameo errante, che scese in Egitto con pochi uomini, vi abitò e divenne una nazione grande, potente e numerosa… Poi il Signore ci fece uscire dall’Egitto con mano potente e braccio teso, con grande terrore e con segni e prodigi miracolosi.” (Deuteronomio 26:5-10)
Questo passo è ben noto. È diventato il testo che viene interpretato come parte dell’Haggadà la sera del Seder, all’inizio di Pesach. La sua familiarità, però, non deve impedirci di riconoscere il suo carattere rivoluzionario. Ascoltando queste parole, siamo in presenza di una delle più grandi rivoluzioni nella storia del pensiero.
Gli antichi vedevano gli dèi nella natura, soprattutto nel pensare al raccolto e a tutto ciò che lo accompagnava. La natura non cambia. Il tempo naturale è ciclico: le stagioni dell’anno, la rivoluzione dei pianeti, il ciclo di nascita, morte e nuova vita. Quando gli antichi pensavano al passato, non si riferivano al passato storico, bensì a un passato mitico/metafisico/cosmologico: il tempo primordiale, prima del tempo, quando il mondo si formò dalla lotta tra gli elementi.
Questo è proprio ciò che non accadde nell’antico Israele. Avrebbe potuto essere diverso. Se il giudaismo fosse stato una religione diversa, il popolo che offriva le primizie avrebbe potuto intonare un canto di lode a Dio, Autore della creazione e Sostenitore della vita. Troviamo diversi canti di questo tipo nel Libro dei Salmi: Cantate al Signore con ringraziamento, suonate l’arpa per il nostro Dio. Egli copre il cielo di nuvole, dona la pioggia alla terra, fa crescere l’erba sui monti e il pane che nutre il suo cuore. (Salmo 147:7-8)
Il significato della dichiarazione delle primizie risiede nel fatto che non riguarda la natura, bensì la storia: un breve compendio della sequenza degli eventi, dai tempi dei patriarchi all’Esodo e alla conquista della Terra Promessa. Yosef Hayim Yerushalmi ha offerto la migliore analisi della trasformazione intellettuale che ciò ha comportato: Fu l’antico Israele a conferire per primo un significato decisivo alla storia, forgiando così una nuova visione del mondo…
Improvvisamente, per così dire, l’incontro cruciale tra l’uomo e il Divino si spostò dal regno della natura e del cosmo al piano della storia, concepita ora in termini di sfida divina e risposta umana… I rituali e le feste nell’antico Israele non sono più principalmente ripetizioni di archetipi mitici intesi ad annientare il tempo storico. Laddove evocano il passato, non si tratta del passato primordiale, bensì del passato storico, in cui si sono compiuti i grandi e cruciali momenti della storia di Israele... Solo in Israele, e in nessun altro luogo, l’esortazione a ricordare è percepita come un imperativo religioso per un intero popolo. (Zachor: Storia ebraica e memoria ebraica, pp. 8-9)
Questa storia non era accademica, appannaggio di studiosi o di un’élite letteraria. Apparteneva a tutti. La dichiarazione veniva recitata da tutti. Conoscere la storia del proprio popolo era parte essenziale della cittadinanza nella comunità di fede. Non solo, ma veniva anche pronunciata in prima persona: “Padre mio… Poi il Signore ci fece uscire dall’Egitto… Ci condusse in questo luogo”. È questa interiorizzazione della storia che spinse i rabbini a dire: “In ogni generazione, ogni persona dovrebbe considerarsi come se fosse uscita personalmente dall’Egitto” (Mishnah Pesachim 10:5). Questa è la storia trasformata in memoria.
Essere ebrei significa far parte di una storia che si estende per quaranta secoli e quasi ogni terra sulla faccia della terra. Come disse Isaiah Berlin: Tutti gli ebrei che sono minimamente consapevoli della propria identità ebraica sono immersi nella storia. Hanno una memoria più lunga, sono consapevoli di una continuità comunitaria più profonda di qualsiasi altra sopravvissuta… Qualunque siano gli altri fattori che hanno contribuito a creare quell’amalgama unico che, se non sempre gli ebrei stessi, almeno il resto del mondo riconosce immediatamente come il popolo ebraico, la coscienza storica – il senso di continuità con il passato – è tra i più potenti. (Controcorrente, p. 252)
Nonostante l’enfasi che l’ebraismo pone sull’individuo, esso ha una concezione peculiare di cosa sia l’individuo. Non siamo soli. Nell’ebraismo non esiste il concetto di individuo atomico – il sé in sé e per sé – che incontriamo nella filosofia occidentale da Hobbes in poi. Al contrario, la nostra identità è legata orizzontalmente ad altri individui: i nostri genitori, il coniuge, i figli, i vicini, i membri della comunità, i concittadini, gli altri ebrei. Siamo anche uniti verticalmente a coloro che ci hanno preceduto, la cui storia facciamo nostra. Essere ebrei significa essere un anello nella catena delle generazioni, un personaggio in un dramma iniziato molto prima della nostra nascita e che continuerà molto dopo la nostra morte.
La memoria è essenziale per l’identità – così insiste l’ebraismo. Non veniamo dal nulla, né la nostra storia finisce con noi. Siamo foglie su un albero secolare, capitoli di una lunga storia ancora in corso di scrittura, una lettera nel rotolo del libro del popolo del Libro.
C’è qualcosa di fondamentale in questo senso storico. Riflette il fatto – che è uno dei grandi temi della Bibbia – che gli esseri umani hanno bisogno di tempo per imparare, crescere, elevarsi al di sopra dei nostri istinti spesso disfunzionali e distruttivi, per raggiungere la maturità morale e spirituale e creare una società dignitosa e generosa. Ecco perché l’alleanza si estende nel tempo e perché – secondo i Saggi – gli unici garanti adeguati dell’alleanza sul Monte Sinai erano i bambini che dovevano ancora nascere.
Questo è quanto di più vicino all’immortalità possiamo raggiungere sulla terra: sapere di essere i custodi delle speranze dei nostri antenati e i fiduciari dell’alleanza per il bene del futuro. Questo è ciò che accadde ai tempi del Tempio, quando le persone portavano le primizie a Gerusalemme e, invece di celebrare la natura, celebravano la storia del loro popolo, dai tempi in cui “Mio padre era un Arameo errante” fino ai giorni nostri. Come disse Mosè in alcune delle sue ultime parole ai posteri: Ricordatevi dei giorni antichi, considerate le generazioni passate. Interrogate vostro padre ed egli ve lo dirà, i vostri anziani ed essi ve lo spiegheranno. (Deuteronomio 32:7)
Essere ebrei significa sapere che la storia del nostro popolo vive in noi.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
Shabat Jerushalaim 18.32-19.34
Shabat Tel Aviv 18.52-19.46
Shabat Roma 19.33-20.32
Shabat Milano 19.53-20.53
