Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Nell’ebraismo esiste più di un modo valido di guardare l’universo. Come minimo, esiste il punto di vista di Dio ed esiste il punto di vista dell’essere umano, e sono radicalmente distinti. Immaginazione dialogica e immaginazione cronologica sono i due modi in cui la Torà rappresenta la natura tridimensionale della realtà. (Foto: Mosè sul monte Sinai, dipinto di Gerome Jean-Léon)
Voglio, in questo studio, esaminare una delle caratteristiche più distintive e meno comprese dell’ebraismo: l’immaginazione cronologica.
A volte una scoperta moderna cambia così profondamente il nostro modo di guardare le cose da permetterci di ritornare a verità antiche che erano diventate profondamente oscurate e di vederle con una chiarezza incontaminata, come se fosse la prima volta. Questo è certamente il caso della fisica quantistica. Ciò che essa ci permette di fare è comprendere di nuovo un modo biblico di pensare la verità, profondamente diverso dal modo in cui siamo stati abituati a pensare in Occidente. Chiamo l’approccio greco “immaginazione logica” e l’approccio ebraico “immaginazione cronologica”.
Niels Bohr (fisico danese 1885-1962) disse famosamente della meccanica quantistica che, se non ti ha profondamente sconvolto, allora non l’hai ancora capita. Senza entrare nei dettagli di questo territorio intricato, la cosa più profondamente sconvolgente della realtà subatomica che essa ha rivelato è che non rientra nelle nostre categorie logiche standard. La luce è un’onda o una particella? Le particelle subatomiche hanno posizione o quantità di moto? Il gatto di Schrödinger (fisico austriaco 1887-1961) è vivo o morto?
La risposta a ciascuna di queste domande ci ricorda la storia del rabbino che ascolta il racconto di un marito su un matrimonio infelice e dice: “Hai ragione.” Poi ascolta il racconto contrastante della moglie e dice: “Hai ragione.” Il suo discepolo, che era presente a entrambi gli incontri, dice al rabbino: “Ma non possono avere entrambi ragione”, al che il rabbino risponde: “Anche tu hai ragione.”
Esistono fenomeni, dalle particelle subatomiche alle dispute domestiche, ai quali non si applicano le regole standard della logica aristotelica. La principale tra queste è il principio di contraddizione, che afferma che una proposizione e la sua negazione non possono essere entrambe vere. Due affermazioni contraddittorie non possono essere vere nello stesso momento. La teoria della complementarità di Bohr, il principio di indeterminazione di Heisenberg e altre idee controintuitive sfidano direttamente questo principio. La luce è sia onda, sia particella. Il gatto di Schrödinger è sia morto, sia vivo. Esistono fenomeni che portano caratteristiche contraddittorie finché noi, gli osservatori, entriamo in scena; a quel punto la contraddizione viene risolta retroattivamente.
Bohr racconta come arrivò alla sua teoria. Accadde dopo che il suo giovane figlio fu sorpreso a rubare dolciumi in un negozio locale. Niels provò emozioni contrastanti verso il figlio ed era combattuto su quale fosse il modo migliore di affrontarlo alla luce di questo evento. Prima si trovò a pensare alla situazione come farebbe un giudice. Suo figlio era colpevole di un crimine e la giustizia doveva essere fatta. Ma provava anche emozioni paterne di amore e compassione. Si rese conto di non poter mantenere entrambi i pensieri contemporaneamente nella mente con uguale intensità, e questo lo portò alla sua ricerca sulla teoria della complementarità. Come giudice equo della situazione, doveva pensare in modo imparziale. Come padre, non poteva fare a meno di provare compassione per il figlio, che aveva commesso un errore. Un modo di pensare conduce alla giustizia, l’altro alla misericordia, ma queste sono prospettive in conflitto e implicano tipi differenti di relazione.
Lo stesso vale per il noto disegno che può essere visto come un’anatra o un coniglio, ma non entrambi nello stesso tempo. La multidimensionalità della realtà può semplicemente essere troppo complessa perché noi possiamo coglierla tutta in un unico momento. Ma ciò che non possiamo pensare simultaneamente, possiamo spesso pensarlo in sequenza. Questo è ciò che intendo con immaginazione cronologica.
Dobbiamo agli antichi greci i nostri concetti di logica. I greci pensavano alla conoscenza come a una forma speciale di visione. Noi conserviamo ancora, nelle lingue occidentali, questa metafora visiva. Parliamo di lungimiranza e intuizione, di persone “visionarie” e di “fare un’osservazione”. Quando comprendiamo qualcosa diciamo: “Vedo.” Per Platone, la conoscenza era una profonda intuizione di un mondo oltre i sensi, dove non si vedono le incarnazioni fisiche, ma la vera forma delle cose. La metafora guida dell’epistemologia greca, sepolta in profondità nella cultura, era l’immagine di Zeus, capo degli dèi, che guarda dall’alto gli affari degli esseri umani dalla sua elevata dimora sul Monte Olimpo.
La visione del mondo della Torà è molto diversa. La vera conoscenza si acquisisce meno attraverso il vedere (Dio non è visibile, e in tutta la Bibbia ebraica le apparenze ingannano) che attraverso l’ascoltare. La parola chiave è shema, che significa: “ascolta, odi, comprendi, rispondi.” La conoscenza, daat, non è osservazione distaccata ma coinvolgimento personale intimo: “E Adamo conobbe sua moglie ed ella concepì.” Dio nella Torà non è un osservatore distaccato delle vicende umane, ma un partecipante attivo. Nell’ebraismo, le parole non sono semplicemente immagini della realtà, le “forme” delle cose. Esse influenzano le relazioni. Le parole possono ferire e ispirare. Le parole possono benedire o maledire. Le parole possono creare nuovi fatti morali, come quando facciamo una promessa. Le parole plasmano la realtà che descrivono. Questo è più simile al principio di indeterminazione di Heisenberg, nel quale l’osservatore influenza la realtà che osserva, nelle quale una frase può essere vera o falsa ma non entrambe.
Questo è assolutamente fondamentale per l’ebraismo. Esiste più di un modo valido di guardare l’universo. Come minimo, esiste il punto di vista di Dio ed esiste il punto di vista dell’essere umano, e sono radicalmente distinti. L’unico momento in tutto il Tanach in cui un essere umano è invitato a vedere il mondo dalla prospettiva di Dio avviene negli ultimi quattro capitoli del libro di Giobbe, quando Giobbe finalmente comprende che l’universo non è antropocentrico. Non tutto esiste per il beneficio dell’umanità. Dio è al centro, non noi.
Non meno significativo è il fatto che, sebbene la Torà abbia un unico Autore, non parla con una sola voce. Ho sostenuto in tutti questi studi che esistono almeno tre voci riconoscibili — una voce sapienziale, una voce sacerdotale e una voce profetica — corrispondenti ai tre modi in cui Dio si rivela: attraverso la creazione, la rivelazione e la redenzione. Ognuna coglie qualcosa della realtà, ma nessuna, da sola, la rappresenta tutta. Per questo la Torà è un intreccio così complesso di differenti generi e tonalità di voce…
Come si rappresenta dunque la natura tridimensionale della realtà, con le sue prospettive in conflitto e le sue verità sfaccettate? Un modo in cui la Torà lo fa è attraverso ciò che io chiamo immaginazione dialogica. Ci viene mostrata una situazione da due punti di vista radicalmente opposti nello stesso tempo.
Due potenti esempi si trovano in Genesi 21 e 27. In Genesi 21, prima vediamo Sara e la sua gioia mentre finalmente tiene in braccio il figlio tanto atteso. Poi vediamo il pathos di Agar e Ismaele, allontanati dalla casa e sull’orlo della morte sotto il cielo spietato del deserto. In Genesi 27, prima vediamo Rebecca organizzare affinché il suo amato figlio Giacobbe riceva la benedizione; poi vediamo Isacco ed Esaù, uniti nello shock e nello sgomento, mentre comprendono ciò che è accaduto.
Queste narrazioni sovvertono ogni tendenza semplicistica a moralizzare, a dividere la realtà in bianco e nero. Ci costringono a vedere il mondo da più di un punto di vista. L’unico modo per collegare queste prospettive è attraverso la conversazione. Da qui l’idea della verità come dialogo. Nella Genesi, quando il linguaggio si spezza, la violenza — il tentativo di imporre la mia versione della verità su di te con la forza — è spesso dietro le quinte.
L’altro modo è attraverso l’immaginazione cronologica. Proposizioni in conflitto possono essere entrambe valide — l’opposto di una verità profonda può essere un’altra verità profonda — ma non nello stesso momento. Un esempio classico di questo è l’interpretazione del rabbino Joseph Soloveitchik in The Lonely Man of Faith dei due racconti della Creazione in Genesi 1 e nei capitoli 2-3. Nel primo, l’uomo è creato a immagine di Dio e gli viene dato dominio su tutte le altre forme di vita. Nel secondo, l’uomo è formato dalla polvere della terra e gli viene detto di “servire e custodire” il giardino. Nel primo, uomo e donna sono creati simultaneamente, fianco a fianco. Nel secondo, la donna è creata in seguito alla solitudine dell’uomo, ed essi esistono faccia a faccia.
Il rabbino Soloveitchik sostenne che il primo racconto descrive l’uomo “maestoso”, mentre il secondo raffigura l’uomo “dell’alleanza”, e noi siamo entrambi. Il risultato, spiegò, è che essere umani significa essere in conflitto, lacerati tra i differenti aspetti del nostro essere. In realtà, però, la Torà risolve questa contraddizione nel modo più semplice ed elegante: attraverso il tempo. “Per sei giorni lavorerai e farai ogni tua opera, ma il settimo giorno è Shabbat per il Signore tuo Dio.” (Esodo 20:9-10) Per sei giorni siamo maestosi; nel settimo siamo uomini dell’alleanza.
L’immaginazione cronologica — ciò che Bohr intendeva quando diceva di poter vedere suo figlio attraverso gli occhi di un giudice e di un genitore, ma non entrambi nello stesso tempo — fu uno dei grandi doni della Torat Kohanim. Il sacerdote custodisce il confine tra sacro e profano, eternità e mortalità, fisico e spirituale, infinito e finito. Egli sa che questi sono due ordini differenti della realtà ed è pienamente consapevole del pericolo che attende ogni sfocatura del confine. A un livello della realtà, tutto ciò che esiste è Dio. A un altro, tutto ciò che esiste sono gli esseri umani con i loro strumenti e desideri. La separazione tra cielo e terra è ciò che rende possibile l’universo e la vita umana. Ma la loro connessione è ciò che rende significativa la vita umana.
… Una delle conseguenze più belle dell’immaginazione cronologica — visibile chiaramente nella nostra parashà di Behar — è la sua capacità di riconciliare il reale con l’ideale. La storia è piena di mondi ideali. Li chiamiamo utopie, una parola che significa “nessun luogo”, perché nessuna utopia si è mai realizzata. La Torà Kohanim ha un approccio diverso, anzi unico, ai mondi ideali. Noi li viviamo periodicamente, nel qui e ora del tempo reale. A Shabbat facciamo una prova generale completa dell’Era Messianica, quando nessuno eserciterà potere, politico o economico, su nessun altro. Qualcosa di simile vale per le due grandi istituzioni della parashà: la Shemittah e l’anno del Giubileo, il settimo e il cinquantesimo anno. Cancellando i debiti, liberando gli schiavi, lasciando che i prodotti della terra siano goduti da tutti ugualmente e restituendo le proprietà ancestrali ai proprietari originari, abitiamo un mondo nel quale le disuguaglianze dell’economia di mercato sono state corrette e, per un anno, talvolta due, sospendiamo il mondo della competizione e viviamo in un mondo di cooperazione e fraternità tra eguali.
Non esiste nessun altro sistema simile a questo, ed esso conferisce alla verità — non la verità che pensiamo o scopriamo, ma le verità che viviamo e alle quali dobbiamo fedeltà — un carattere tridimensionale che essa non possiede nel mondo dell’“o/o” della logica aristotelica. Questo è il potere del pensiero dialogico e cronologico, e deriva dalla profondità che la realtà acquisisce quando aggiungiamo alla natura bidimensionale dell’umanità la terza dimensione che è Dio.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
