Mosé e Yitrò (Jan Victors, 1635)

Parashat Yitro. Concentriamoci sulla bontà nella vita e nel mondo

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
All’inizio di Parashat Yitro, la Torah racconta l’entusiastica accoglienza che Yitro, il suocero di Moshe, ha ricevuto al suo arrivo al campo israelita sul Monte Sinai. Yitro aveva vissuto a Midyan, e andò a raggiungere suo genero e Benei Yisrael nel Sinai, dove fu accolto da Moshe, Aharon e gli altri capi. La Torah riferisce che Moshe disse a Yitro “tutto ciò che il Signore fece al Faraone e all’Egitto a causa di Israele; tutti i travagli che hanno incontrato lungo la strada e come il Signore li ha salvati ”(18: 8).

Rav Meshulam David Soloveitchik 1921-2021 (Shiurei Rabbeinu Meshulam David Ha-levi, Parashat Yitro) cita suo padre, il Brisker Rav 1886-1959, come commentando che Moshe ha adempiuto qui un requisito halakhico specifico per raccontare i miracoli di Dio. Uno che ha affrontato una crisi da cui è stato liberato è, secondo il Brisker Rav, richiesto non solo di esprimere gratitudine a Dio per essere stato salvato, ma anche di parlare della grandezza e gentilezza di Dio verso gli altri.

Al di là delle espressioni di gratitudine, dobbiamo anche parlare della bontà di Dio.
Il Brisker Rav ha notato che l’arrivo di Yitro ha segnato la prima volta dall’Esodo in cui Moshe ha incontrato qualcuno che non aveva sperimentato i miracoli, e quindi questo ha segnato la prima opportunità di Moshe di adempiere a questo obbligo. Ha colto questa opportunità condividendo con Yitro la notizia dei miracoli che Dio aveva compiuto per Benei Yisrael durante l’Esodo e durante il loro viaggio nel Sinai. (Sebbene la Torah avesse precedentemente affermato che Yitro aveva sentito parlare dei miracoli dell’Esodo, sembra che Moshe si sentisse obbligato a fornire a Yitro alcuni dei dettagli di cui probabilmente non era a conoscenza, in adempimento dell’obbligo di parlare dei miracoli di Dio.)

Discutendo questo obbligo, Rav Meshulam David nota il commento di Rashi a questo versetto, dove, citando il Mekhilta, scrive che Moshe disse a suo suocero dei miracoli “per attirare il suo cuore, per portarlo vicino alla Torah”. Rashi sembra indicare che Moshe disse a Yitro dei miracoli non per adempiere a un obbligo, ma piuttosto per lo scopo pratico di ispirarlo ad unirsi a Benei Yisrael. Questo commento sembra, a prima vista, mettere in discussione la teoria del Brisker Rav che Moshe qui ha cercato di soddisfare il requisito di parlare della gentilezza di Dio.

Rav Meshulam David suggerisce di riconciliare la teoria di suo padre con il commento di Rashi, proponendo che questo è esattamente lo scopo dell’obbligo di raccontare alle persone le opere di Dio – per ispirarle e aumentare il loro apprezzamento per la bontà di Dio. Ci viene richiesto non solo di riconoscere la gentilezza di Dio e di sentire ed esprimere gratitudine, ma anche di usare la bontà che Dio ci ha concesso come mezzo per elevare gli altri, informandoli della grazia e della gentilezza infinite di Dio.

Quando ci abbandoniamo alla negatività, lamentandoci o ridicolizzando cinicamente i guai e i problemi nella nostra vita o nel mondo in generale, ciò ha l’effetto di diffondere malcontento, pessimismo e amarezza. Facciamo sentire le persone scontente e infelici per il mondo, il che potrebbe facilmente portarle a risentirsi di Dio stesso. Dovremmo cercare, per quanto possiamo, di concentrarci nei nostri pensieri e nel nostro discorso su tutta la bontà nella nostra vita e nel mondo, su tutte le benedizioni di cui godiamo e su tutti i miracoli, grandi e piccoli, di cui abbiamo esperienza o esperienza su base continuativa. Quando indulgiamo nei nostri sentimenti di apprezzamento e timore reverenziale per la gentilezza di Dio, contribuiamo a diffondere incoraggiamento e gioia e contribuiamo a ispirare una maggiore consapevolezza dell’infinita beneficenza dell’Onnipotente.

Per concludere, quando Ytrò risponde a Moshè: “Benedetto è il Signore che ti ha salvato dalla mano dell’Egitto e dalla mano del Faraone, che ha salvato la nazione dal dominio dell’Egitto!” (18:10), Rav Shlomo di Radomsk 1801-1866, in Tiferet Shelomo, commenta che la Torah ci parla della reazione di Yitro per insegnarci il valore di celebrare il successo e la buona fortuna di altre persone. Poiché siamo naturalmente inclini a concentrarci sul nostro benessere personale, il nostro istinto nel sentire la fortuna di altre persone è di provare invidia o risentimento, o forse minacciato dal loro successo di cui non godiamo. La Torah ci esorta a sforzarci di spezzare questo istinto e di provare sinceramente la gioia dopo aver ascoltato la felice novella di altre persone. Ci mostra quindi l’esempio di Yitro, uno straniero che venne a Benei Yisrael e fu sopraffatto dalla vera, autentica gioia dopo aver sentito di tutto ciò che Dio aveva fatto per loro.

Le altre nazioni hanno reagito alla notizia del miracolo sentendosi in pericolo, vedendo la vittoria di Benei Yisrael come una minaccia. Le loro menti si volsero immediatamente ai propri interessi, ai pensieri su cosa potesse significare per loro il successo di Benei Yisrael, e questi pensieri li innervosirono e li spaventarono. Yitro ha reagito in modo diametralmente opposto, celebrando la fortuna di Benei Yisrael. La notizia della loro miracolosa liberazione evocava nella sua mente non pensieri su come avrebbe potuto essere influenzato, o cosa diceva la loro fortuna sulla sua condizione, ma piuttosto pura, semplice gioia per il loro successo. Questo contrasto ci istruisce sul modo corretto di rispondere alla fortuna degli altri – con gioia sincera e, senza sentirci minacciati o gelosi.
Il nostro senso di parentela e amore per i nostri simili deve portarci a considerare il loro successo come il nostro stesso successo, il che, a sua volta, ci porterà a rallegrarci per la loro fortuna piuttosto che a sentirci minacciati da essa.

Di Rav David Silverberg

(Foto: Jan Victors, Mosè si congeda da Yitro, 1635)

Menu