Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Il santo è quel punto di tempo e spazio in cui la Presenza di Dio è incontrata tramite tzimtzum – auto-rinuncia – da parte dell’essere umano. Come Dio fa spazio all’umanità attraverso l’auto-limitazione, così l’umanità fa spazio a Dio attraverso la propria auto-limitazione. Il santo è il luogo in cui Dio è sperimentato come Presenza assoluta. Non per caso, ma essenzialmente, ciò può avvenire solo tramite la totale rinuncia alla volontà e all’iniziativa umana.
Lo shock è immenso. Per diverse settimane e molti capitoli – il preludio più lungo nella Torà – abbiamo letto delle preparazioni per il momento in cui Dio avrebbe fatto risiedere la Sua Presenza in mezzo al popolo. Cinque parashot (Terumah, Tetzaveh, Ki Tissa, Vayakhel e Pekudei) descrivono le istruzioni per costruire il Santuario. Altre due parashot (Vayikra, Tzav) descrivono in dettaglio le offerte sacrificali da portare lì. Ora tutto è pronto. Per sette giorni i Sacerdoti (Aronne e i suoi figli) sono stati consacrati al loro incarico. Ora arriva l’ottavo giorno, quando inizierà il servizio del Mishkan.
L’intero popolo ha svolto la propria parte nel costruire ciò che diventerà la dimora visibile della Presenza Divina sulla Terra. Con un versetto semplice e toccante, il dramma raggiunge il suo culmine: Mosè e Aronne entrarono nella Tenda del Convegno e, quando uscirono, benedissero il popolo. La gloria di Dio si manifestò allora a tutto il popolo. (Levitico 9:23)
Proprio quando pensiamo che il racconto sia giunto alla sua conclusione, ha luogo una scena terrificante: I figli di Aronne, Nadav e Avihu, presero i loro bracieri, vi misero il fuoco e aggiunsero incenso; e offrirono davanti a Dio un fuoco non autorizzato, che Egli non aveva loro comandato di offrire. Un fuoco uscì da davanti a Dio e li consumò, così che morirono davanti a Dio. Mosè disse allora ad Aronne: “Questo è ciò di cui Dio ha parlato quando ha detto: Tra coloro che Mi si avvicinano Mi mostrerò santo; e davanti a tutto il popolo sarò onorato.” (Levitico 10:1-3)
La celebrazione si trasformò in tragedia con la morte dei due figli maggiori di Aronne. I Saggi e i commentatori offrono molte spiegazioni. Nadav e Avihu morirono perché: entrarono nel Santo dei Santi; non indossavano gli abiti richiesti; presero il fuoco dalla cucina e non dall’Altare; non consultarono Mosè e Aronne; né si consultarono tra loro.
Secondo alcuni, furono colpevoli di superbia. Erano impazienti di assumere ruoli di leadership; e non si sposarono, ritenendosi al di sopra di tali cose. Altri ancora vedono la loro morte come una punizione ritardata per un peccato precedente, quando sul Monte Sinai “mangiarono e bevvero” alla Presenza di Dio.
Queste interpretazioni rappresentano letture ravvicinate dei quattro luoghi nella Torà in cui è menzionata la morte di Nadav e Avihu, così come del riferimento alla loro presenza sul Monte Sinai. Ognuna è una profonda riflessione sui pericoli dell’eccessivo entusiasmo nella vita religiosa. Tuttavia, la spiegazione più semplice è quella esplicita nella Torà stessa. Nadav e Avihu morirono perché offrirono un fuoco non autorizzato, letteralmente “strano”, cioè “non comandato”. Per comprendere il significato di ciò, dobbiamo tornare ai principi fondamentali e ricordarci il significato di kadosh, “santo”, e quindi del Mikdash come dimora del santo.
Il santo è quel segmento di tempo e spazio che Dio ha riservato per la Sua Presenza. La creazione implica un nascondimento. La parola olam, “universo”, è semanticamente collegata alla parola ne’elam, “nascosto”. Per dare all’umanità alcuni dei Suoi poteri creativi – l’uso del linguaggio per pensare, comunicare, comprendere, immaginare futuri alternativi e scegliere tra essi – Dio deve fare più che creare l’Homo sapiens. Deve ritirarsi (ciò che i cabalisti chiamano tzimtzum, auto-limitazione) per creare spazio all’azione umana. Nessun atto indica più profondamente l’amore e la generosità impliciti nella creazione. Il Dio che incontriamo nella Torà è come un genitore che sa di dover trattenersi, lasciar andare, astenersi dall’intervenire, affinché i suoi figli possano diventare responsabili e maturi.
Ma c’è un limite. Ritirarsi completamente equivarrebbe ad abbandonare il mondo, a lasciare i propri figli. Questo Dio non può e non farà. Come lascia dunque Dio una traccia della Sua Presenza sulla Terra?
La risposta biblica non è filosofica. Una risposta filosofica (pensando qui alla corrente principale della filosofia occidentale, da Platone fino a Cartesio) sarebbe universale – cioè valida in ogni tempo e luogo. Ma non esiste una risposta valida per tutti i tempi e luoghi. Per questo la filosofia non può e non potrà mai comprendere l’apparente contraddizione tra creazione divina e libero arbitrio umano, o tra Presenza divina e mondo empirico.
Il pensiero ebraico è contro-filosofico. Insiste sul fatto che le verità si incarnano precisamente in tempi e luoghi particolari. Ci sono tempi santi (il settimo giorno, il settimo mese, il settimo anno e il giubileo). Ci sono persone sante (il popolo d’Israele; al suo interno i Leviti; e tra questi i Sacerdoti). E c’è uno spazio santo (infine Israele; dentro Gerusalemme; dentro il Tempio; nel deserto il Mishkan, il Santo e il Santo dei Santi).
Il santo è quel punto di tempo e spazio in cui la Presenza di Dio è incontrata tramite tzimtzum – auto-rinuncia – da parte dell’essere umano. Come Dio fa spazio all’umanità attraverso l’auto-limitazione, così l’umanità fa spazio a Dio attraverso la propria auto-limitazione. Il santo è il luogo in cui Dio è sperimentato come Presenza assoluta. Non per caso, ma essenzialmente, ciò può avvenire solo tramite la totale rinuncia alla volontà e all’iniziativa umana.
Questo non significa che Dio non valorizzi la volontà e l’iniziativa umana. Al contrario: Dio ha dato all’umanità il potere di usarle per diventare Suo “partner nell’opera della creazione”.
Tuttavia, per essere fedeli agli scopi di Dio, devono esistere tempi e luoghi in cui l’umanità sperimenta la realtà del Divino. Quei tempi e luoghi richiedono obbedienza assoluta. L’errore più fondamentale – l’errore di Nadav e Avihu – è prendere i poteri che appartengono al rapporto dell’uomo con il mondo, e applicarli al rapporto dell’uomo con il Divino. Se avessero usato la loro iniziativa per combattere il male e l’ingiustizia, sarebbero stati eroi. Ma usando la propria iniziativa nell’ambito del sacro, sbagliarono. Affermarono la propria presenza nella Presenza assoluta di Dio. Questa è una contraddizione. Per questo morirono.
Sbagliamo se pensiamo a Dio come capriccioso, geloso o irato. In realtà, il Tanach è una storia d’amore: l’amore appassionato del Creatore per le Sue creature, che sopravvive a tutte le delusioni della storia umana. Dio ha bisogno che Lo incontriamo non perché abbia bisogno di noi, ma perché noi abbiamo bisogno di Lui.
Se la civiltà deve essere guidata da amore, giustizia e rispetto per la creazione, devono esserci momenti in cui lasciamo da parte l’“io” e incontriamo la pienezza dell’essere.
Questa è la funzione del santo: il punto in cui “io sono” tace davanti alla presenza travolgente del “c’è”. Questo è ciò che Nadav e Avihu dimenticarono: entrare nello spazio o nel tempo sacro richiede umiltà totale, rinuncia completa all’iniziativa e al desiderio umano.
Il significato di questo fatto non può essere sopravvalutato. Quando confondiamo la volontà di Dio con la nostra, trasformiamo il sacro – fonte di vita – in qualcosa di profano e fonte di morte. Un esempio classico è la “guerra santa”.
La storia di Nadav e Avihu ci ricorda ancora l’avvertimento dei giorni di Caino e Abele: il primo atto di culto portò al primo omicidio. Come la fissione nucleare, il culto genera energia: può essere benefica ma anche estremamente pericolosa.
L’episodio di Nadav e Avihu è scritto in tre tipi di fuoco. Prima il fuoco dal cielo: Un fuoco uscì da davanti a Dio e consumò l’olocausto. (Levitico 9:24) Questo era il fuoco del favore divino.
Poi il “fuoco non autorizzato” dei due figli: Offrirono davanti a Dio un fuoco non autorizzato, che Egli non aveva comandato.
(Levitico 10:1)
Infine, il fuoco di risposta dal cielo: Un fuoco uscì da davanti a Dio e li consumò, così che morirono davanti a Dio. (Levitico 10:2)
Il messaggio è semplice e molto serio: la religione è fuoco. Come il fuoco riscalda, ma può anche bruciare. E noi siamo i custodi della fiamma.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
