una parashà

Parashat Pinechàs. Le decisioni morali devono essere la base per quelle politiche

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La pandemia del corona virus ha sollevato una serie di dilemmi morali e politici strazianti, come ad esempio: quanto lontano dovrebbero andare i governi nel tentativo di impedire la diffusione del virus? In che misura dovrebbero limitare i movimenti delle persone, violando le loro libertà civili? Fino a che punto dovrebbero essere autorizzati a reprimere le attività commerciali, portando molti al fallimento, aumentando la disoccupazione, accumulando il debito nazionale e mandando l’economia in grave recessione?

Sorprendentemente, quasi tutti i paesi hanno adottato le stesse misure: allontanamento sociale e blocchi fino a quando il numero di nuove infezioni è diminuito. Le nazioni non hanno conteggiato il costo. Praticamente all’unanimità, hanno posto il salvataggio delle vite al di sopra di tutte le altre considerazioni. L’economia ha sofferto, ma la vita è infinitamente preziosa e il salvataggio ha avuto la precedenza su tutto il resto.
Questo è stato un esempio epocale del valore della Torah, secondo cui la vita umana è sacra. Come dicono i saggi: “Ogni vita è come un universo. Salva una vita ed è come se avessi salvato un universo “. (Mishnah Sanhedrin 4:4)

Nel mondo antico, le considerazioni economiche hanno sempre avuto la precedenza sulla vita. Grandi progetti di costruzione come la Torre di Bavel e le piramidi egiziane comportarono un’enorme perdita di vite umane. Anche nel 20° secolo, le vite venivano spesso sacrificate all’ideologia economica: per esempio tra i 6 e 9 milioni sotto Stalin e tra 35 e 45 milioni sotto il comunismo cinese. Il fatto che praticamente tutte le nazioni, di fronte alla pandemia, abbiano scelto la vita è stata una vittoria significativa per l’etica della santità della vita nella Torah.

Detto questo, l’ex giudice della Corte Suprema Jonathan Sumption ha recentemente scritto un articolo stimolante in cui sosteneva che il mondo, o almeno la Gran Bretagna, aveva sbagliato. Era esagerato. La cura è stata peggiore della malattia. Il blocco equivaleva a sottoporre la popolazione agli arresti domiciliari, causando grande angoscia e dando alla polizia poteri senza precedenti e pericolosi. Ha rappresentato “un’interferenza con le nostre vite e la nostra autonomia personale, che è intollerabile in una società libera”. L’impatto economico è stato devastante. “Se tutto questo è il prezzo per salvare la vita umana, dobbiamo chiederci se è valsa la pena pagare”. Non c’è, ha detto, nessun valore assoluto nell’ordine pubblico. Come prova, ha citato il fatto che consentiamo l’uso delle automobili, pur sapendo che sono potenzialmente armi letali, e che ogni anno migliaia di persone vengono uccise o mutilate a causa del loro uso.

Nell’ordine pubblico ci sono sempre più considerazioni contrastanti. Non ci sono assoluti non negoziabili, nemmeno la santità della vita. È stato un articolo potente e stimolante. Sbagliamo nel pensare che la vita sia davvero sacra? Potremmo dare un valore troppo alto alla vita, imponendo un enorme onere economico alle generazioni future?

Sto per suggerire che esiste una connessione diretta tra questo argomento e la storia di Pinchas nella parashà di questa settimana.
È tutt’altro che ovvio, ma è fondamentale, la differenza la differenza – filosofica e halachica – tra le decisioni morali e politiche. Le decisioni morali sono risposte alla domanda “Cosa devo fare?”. Di solito si basano su regole che non possono essere trasgredite qualunque siano le conseguenze. Nell’ebraismo, le decisioni morali sono l’anticamera dell’halachah.

Le decisioni politiche sono risposte alla domanda “Cosa dovremmo fare?” (il “noi” sottinteso significa la nazione nel suo insieme). Tendono a comportare diverse considerazioni contrastanti e raramente esiste una soluzione chiara. Di solito la decisione si baserà su una valutazione delle probabili conseguenze. Nell’ebraismo questa sfera è conosciuta come mishpat melech (il dominio legale del re), o hilchot medinah (regolamenti di politica pubblica). Mentre l’halachah è senza tempo, l’ordine pubblico tende ad essere limitato nel tempo e nella situazione.

Mettendoci nella posizione di Pinchas, ci saremmo chiesti: “Doveva uccidere Zimri e Cozbi?” la risposta morale è un inequivocabile “No”. Potevano meritare di morire; l’intera nazione può essere testimone oculare del loro peccato; ma non è possibile eseguire una condanna a morte senza un tribunale debitamente costituito, un processo, una prova e un verdetto giudiziario. Uccidere senza un giusto processo è un omicidio.

Questo è il motivo per cui il Talmud stabilisce, attraverso la Halachah ve-ein morin kein: se Pinchas avesse chiesto prima un parere al Bet Din gli sarebbe stato detto: “No”. L’Halachah si basa su principi morali non negoziabili e, halachicamente, non puoi commettere un omicidio nemmeno per salvare delle vite.

Ma Pinchas non stava agendo secondo il principio morale. Stava prendendo una decisione politica. C’erano migliaia di persone che morivano. Il leader politico, Mosè, era in una posizione fortemente compromessa. Come poteva, Mosè, condannare gli altri per essersi fatti sedurre dalle donne Madianite, quando lui stesso aveva una moglie Madianita? Pinchas vide per questo che non c’era nessuno alla guida del popolo. La gente stava peccando. La gente stava morendo. Il pericolo era immenso. Così ha agito – non per principio morale ma per calcolo politico, basandosi non sull’halachah ma su quello che in seguito sarebbe stato chiamato mishpat melech.

Meglio perdere immediatamente due vite,
che alla fine sarebbero state condannate a morte dal tribunale, e salvarne migliaia dopo. E aveva ragione, come presto Dio ha chiarito.
Ora possiamo vedere esattamente ciò che era ambiguo nell’atto di Pinchas. Era un privato. La domanda che si sarebbe normalmente posto era: “Che cosa devo fare?”, la risposta è morale. Ma si è comportato come se fosse un leader politico chiedendo: “Che cosa dobbiamo fare?” e decise, in base alle prevedibile conseguenze, che la sua decisione avrebbe salvato molte altre vite.

Essenzialmente, lui si comportò come se fosse stato Mosè. Ha salvato la situazione e la gente. Ma immaginiamo cosa succederebbe oggi se un comune membro del pubblico usurpasse il ruolo del Capo di Stato. Sarebbe disastroso. Solo l’approvazione di Dio ha protetto Pinchas. In politica, al contrario della moralità, la santità della vita ha un valore elevato, ma non è l’unico valore. Ciò che conta sono le conseguenze. Un sovrano o un governo deve agire nell’interesse a lungo termine del popolo.

Questo è il motivo per cui, sebbene alcuni sono morti di conseguenza al COVID-19, i governi hanno gradualmente allentato le disposizioni di blocco una volta che il tasso di contagio è diminuito, per alleviare il disagio, alleviare l’onere economico e ripristinare le libertà civili sospese.

Abbiamo doveri morali come individui e prendiamo decisioni politiche come nazioni.
Le due cose sono diverse. Questa è la storia di Pinchas, che spiega anche la tensione nei governi durante la pandemia. Abbiamo un dovere morale verso la santità della vita, ma abbiamo anche un dovere politico, non solo verso la vita, ma anche verso “la libertà e la ricerca della felicità”. Ciò che è stato bello nella risposta globale al COVID-19, è stato che praticamente ogni nazione al mondo ha posto le considerazioni morali su quelle politiche fino a quando il pericolo ha iniziato a retrocedere.

Questo chiarisce che ci sono decisioni morali e politiche sovrapponibili, ma diverse tra loro. Esiste un grande pericolo che le due possano allontanarsi. La politica diventa quindi amorale e infine corrotta. Ecco perché è nata l’istituzione della profezia. I profeti ritengono i politici responsabili della moralità. Quando i leader agiscono per il benessere a lungo termine della nazione, non vengono criticati. Quando agiscono a proprio vantaggio, lo sono. Allo stesso modo quando minano l’integrità morale e spirituale delle persone.
La salvezza dello zelota – il caso Pinchas – non è una soluzione. La politica deve essere il più morale possibile se una nazione deve prosperare a lungo termine.

Di rav Jehonatan Sacks

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