Gli ebrei costruiscono il vitello d'oro

Parashat Ki Tissà. Dobbiamo amare le persone nonostante le loro mancanze

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La Torah in Parashat Ki Tissà racconta del peccato del vitello d’oro, in risposta al quale Dio decise di annientare il popolo di Israele e produrre una nuova nazione da Moshe (32:10). Moshe ha interceduto per conto di Benei Yisrael, e Dio ha accettato la sua richiesta perdonando il popolo.

Moshe inizia la sua petizione riconoscendo: “In verità, questa nazione ha commesso un grave peccato; si sono fatti una divinità d’oro “(32:31). Il Midrash (Shemot Rabba 47:14) riferisce che questa confessione con cui Moshe presentò il suo appello serviva a uno scopo tattico. Gli “angeli della distruzione”, che sono descritti come processanti contro il popolo di Israele davanti al Tribunale Celeste, ascoltarono con apprezzamento il riconoscimento di Moshe della gravità del peccato del popolo, e poi decisero che sarebbero rimasti in silenzio. Pensavano che Moshe stesse essenzialmente facendo il loro lavoro, in piedi davanti a Dio e perseguendo il popolo di Israele, esortando Dio a punirli severamente per il loro tradimento. Supponendo che Moshe procedesse a sostenere con successo la distruzione del popolo, questi angeli si ritirarono, dopodiché Moshe implorò ferventemente Dio di perdonarli.

Come potremmo spiegare il racconto del Midrash di Moshe che “inganna” gli angeli? Quale lezione cerca di trasmettere il Midrash descrivendo gli angeli come scioccamente credenti che Moshe stesse assumendo il loro ruolo di procuratori?

Rashi (Bereshit 18: 2) cita notoriamente il commento del Midrash (Bereishit Rabba 50: 2), “Un angelo non compie due missioni”. Gli angeli, come li descrive Chazal (Ḥakhameinu Zikhronam Liv’rakha חכמינו זכרונם לברכה, “I nostri saggi, che la loro memoria sia benedetta”), sono intrinsecamente limitati, poiché si dedicano completamente a un solo sforzo e sono incapaci di complessità e tensione. Possono accettare solo una singola “missione”, seguire un’unica direzione e vedere solo un singolo angolo.
Su questa base, Rav Elya Meir Bloch (1894-1995) ha spiegato perché Dio ha impedito agli angeli ministri di cantare lodi dopo il miracolo del mare mentre gli egiziani annegavano (Megilla 10b), ma ha permesso a Benei Yisrael di cantare. Gli angeli sono in grado di provare una sola emozione, e quindi se cantassero con gioia per lodare Dio per aver salvato Benei Yisrael, non potrebbero anche piangere per la tragica perdita di vite causata da questo miracolo. Il popolo di Israele, al contrario, come esseri umani, sono stati in grado di celebrare giubilosamente la loro salvezza e lamentarsi per la morte degli egiziani. Rav Elya Meir Bloch ha offerto questa intuizione per dimostrare che siamo in grado, e ci aspettiamo, di celebrare le benedizioni della nostra vita e di sentirci addolorati per le difficoltà che sopportiamo e per le perdite che abbiamo subito.

Questa prospettiva sulla differenza tra angeli ed esseri umani può forse spiegare la storia raccontata nel Midrash della reazione degli angeli accusatori alla dichiarazione introduttiva di Moshe, mentre supplicava a nome del popolo di Israele. Nel momento in cui gli angeli udirono Moshe proclamare: “In effetti, questa nazione ha commesso un grave peccato”, hanno presunto naturalmente che lui fosse “dalla loro parte”. Incapace di complessità e sfumature, il riconoscimento di Moshe della gravità del peccato segnalò automaticamente agli angeli che Moshe stava ora procedendo a sostenere la distruzione del popolo. Gli angeli non avrebbero mai potuto immaginare Moshe in grado da un lato di riconoscere la gravità del vitello d’oro, d’altra parte, capace di supplicare a favore del popolo. Dalla loro prospettiva unidimensionale, era possibile essere “a favore” o “contro” Benei Yisrael, ma non entrambe le cose. Moshe, tuttavia, era in grado sia di riconoscere la gravità del peccato del popolo e di amarli incondizionatamente, al punto in cui poteva perorare la loro causa davanti a Dio.

Se è così, allora il Midrash qui ci insegna una lezione di vitale importanza che possiamo, e dovremo fare nostra, amare e rispettare le persone nonostante i loro difetti e mancanze. Siamo pienamente in grado sia di disapprovare con fermezza il comportamento di qualcuno, sia di amare e preoccuparci sinceramente di quell’individuo. Dobbiamo evitare l’errore commesso dagli angeli raffigurati nel Midrash, l’errore di presumere che una volta che ci opponiamo a qualcosa che qualcuno ha fatto, dobbiamo disprezzare e augurare il male (non ci sia per questo mai il consenso di Hashem) a quella persona. Invece, dobbiamo seguire l’esempio di Moshe, il cui riconoscimento del grave errore del popolo non ha diminuito nemmeno di una virgola il suo grande amore e preoccupazione per loro, e il suo impegno a perorare la loro causa e assicurarsi che fossero perdonati.

di Rav David Silverberg

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