dagli scritti di Rav Jonathan Sacks z”l
Che cosa rappresenta la succà? Che sia il miracolo della protezione divina o quello del coraggio umano, siamo tutti stranieri sulla terra, residenti temporanei nell’universo (quasi) eterno di Dio
La Torà ci dice: “Vivrete in alloggi protetti per sette giorni: tutti gli Israeliti nati in Egitto vivranno in alloggi protetti, affinché i vostri discendenti sappiano che ho fatto vivere gli Israeliti in alloggi protetti quando li ho fatti uscire dall’Egitto: io sono il Signore, il vostro Dio” (Levitico 23:42-43 ).
Nella Mishnah esistono due opinioni. Rabbi Eliezer sosteneva che la sukkà rappresentasse le Nuvole di Gloria che circondavano gli Israeliti durante gli anni nel deserto, proteggendoli dal caldo di giorno e dal freddo di notte, e avvolgendoli con lo splendore della Presenza Divina. Rabbi Akiva, d’altro canto, affermava: Sukkot mammash, ovvero una sukkà è una sukkà, né più né meno: è una capanna, una baracca, un’abitazione temporanea. Non ha alcun simbolismo. È ciò che è.
Se seguiamo Rabbi Eliezer, è ovvio il motivo per cui celebriamo costruendo una sukkà. Essa serve a ricordarci un miracolo. Tutte e tre le feste di pellegrinaggio sono legate a dei miracoli. Pesach celebra il miracolo dell’Esodo, Shavuot il miracolo della rivelazione sul Monte Sinai e Sukkot la tenera cura di Dio per il Suo popolo durante il viaggio nel deserto. Ma secondo Rabbi Akiva, una sukkà è semplicemente una capanna, quindi qual era il miracolo? Non c’è nulla di insolito nel vivere in una capanna se si conduce un’esistenza nomade nel deserto. Perché mai dovrebbe esserci una festa dedicata a qualcosa di ordinario, comune e non miracoloso?
Rashbam (nipote di Rashi) afferma che la sukkà serviva a ricordare agli Israeliti il loro passato, affinché, proprio nel momento in cui provavano la massima soddisfazione di vivere in Israele – al tempo della raccolta dei prodotti della terra – non dimenticassero le loro umili origini. Un tempo erano un gruppo di rifugiati senza una casa, che non sapevano mai quando avrebbero dovuto ripartire.
La festa di Sukkot, secondo Rashbam, esiste per ricordarci le nostre umili origini, affinché non cadiamo mai nella compiacenza di dare per scontate la libertà, la terra d’Israele e le benedizioni che essa offre.
Tuttavia, esiste un altro modo di interpretare Rabbi Akiva. La sukkà rappresenta il coraggio che gli Israeliti ebbero nel viaggiare, nel muoversi, nel lasciare la sicurezza alle spalle e nel seguire la chiamata di Dio, come fecero Abramo e Sara agli albori della nostra storia. Secondo Rabbi Akiva, la sukkà è la dimora temporanea di un popolo temporaneamente senza casa. Simboleggiava il coraggio di una sposa disposta a seguire il marito in un viaggio rischioso verso un luogo che non aveva mai visto prima: un amore che si manifestava nella sua disponibilità a vivere in una capanna, fidandosi della promessa del marito che un giorno avrebbero avuto una casa permanente.
Sukkot è chiamato «zeman simchatinu»
Ciò che è veramente straordinario è che Sukkot venga tradizionalmente chiamato «zeman simchatinu», «il nostro tempo di gioia». Questa, per me, è la meraviglia al centro dell’esperienza ebraica: il fatto che gli ebrei, nel corso dei secoli, siano stati capaci di affrontare il rischio e l’incertezza a ogni livello della loro esistenza, eppure siano stati ancora in grado di gioire. Questo è un coraggio spirituale di altissimo livello. La fede non è certezza; la fede è il coraggio di convivere con l’incertezza. La fede è la capacità di gioire in mezzo all’instabilità e al cambiamento, viaggiando attraverso il deserto del tempo verso una meta sconosciuta.
Sukkot per il nostro tempo
Di tutte le feste, Sukkot è sicuramente quella che parla più profondamente al nostro tempo. Il Qoèlet (che leggiamo a Sukkot) potrebbe quasi essere stato scritto nel ventunesimo secolo. Ecco il successo supremo, l’uomo che ha tutto – le case, le macchine, i vestiti, le donne adoranti, l’invidia di tutti gli uomini – che ha inseguito tutto ciò che questo mondo può offrire, dal piacere ai beni materiali, dal potere alla saggezza, eppure, contemplando la totalità della sua vita, può solo dire: «Vanità, vanità, tutto è vanità».
L’incapacità di Qoèlet di trovare un significato è direttamente collegata alla sua ossessione per l’«io» e il «me»: «Ho costruito per me stesso. Ho raccolto per me stesso. Ho acquisito per me stesso». Più insegue i suoi desideri, più la sua vita si svuota. Non esiste critica più potente alla società dei consumi, il cui idolo è il sé, la cui icona è il «selfie» e il cui codice morale è «Qualunque cosa funzioni per te».
Questo si riflette nella società odierna, che ha raggiunto un benessere senza precedenti, offrendo alle persone più possibilità di scelta di quante ne avessero mai avute, eppure ha visto allo stesso tempo un aumento senza precedenti dell’abuso di alcol e droghe, dei disturbi alimentari, delle sindromi legate allo stress, della depressione, dei tentativi di suicidio e dei suicidi. Una società di turisti, non di pellegrini, non è una società che può dare il senso di una vita degna di essere vissuta. Di tutte le cose che le persone hanno scelto di venerare, il sé è la meno appagante. Una cultura del narcisismo cede rapidamente il passo alla solitudine e alla disperazione.
Alla fine del libro, Qoèlet trova un significato nelle cose semplici. «Dolce è il sonno di un lavoratore. Goditi la vita con la donna che ami. Mangia, bevi e goditi il sole». Questo, in definitiva, è il significato di Sukkot nel suo complesso. È una festa delle cose semplici. È, nella tradizione ebraica, il momento in cui ci avviciniamo alla natura più di ogni altro, seduti in una capanna con solo foglie come tetto, e prendendo tra le mani i frutti e le foglie del ramo di palma, del cedro, dei rametti di mirto e delle foglie di salice. È un momento in cui ci liberiamo brevemente dai piaceri sofisticati della città e dagli artefatti prodotti industrialmente dell’era tecnologica, e ritroviamo parte dell’innocenza che avevamo da giovani, quando il mondo aveva ancora lo splendore della meraviglia.
Un ritorno alle nostre radici
Il potere di Sukkot sta nel riportarci alle radici più elementari del nostro essere. Non c’è bisogno di vivere in un palazzo per essere circondati dalle Nuvole di Gloria. Non c’è bisogno di essere ricchi per comprarsi le stesse foglie e frutti che un miliardario usa per adorare Dio. Vivendo nella sukkà e invitando ospiti al proprio pasto, si scopre – questa è la premessa di Ushpizin, gli ospiti mistici – che le persone venute a farci visita non sono altri che Abramo, Isacco e Gia-cobbe con le loro mogli Sara, Lea, Rebecca, Rachele.
Ciò che rende una capanna più bella di una casa è che, quando si tratta di Sukkot, non c’è differenza tra i più ricchi e i più poveri. Siamo tutti stranieri sulla terra, residenti temporanei nell’universo quasi eterno di Dio. E che siamo capaci o meno di provare piacere, che abbiamo o meno trovato la felicità, possiamo tutti sentire la gioia.
Il senso della vita
Sukkot è il momento in cui ci poniamo la domanda più profonda: cosa rende una vita degna di essere vissuta? Dopo aver pregato a Rosh HaShanah e Yom Kippur per essere iscritti nel Libro della Vita, Sukkot e Qoèlet ci costringono a ricordare quanto sia breve la vita e quanto siamo vulnerabili. «Insegnaci a contare rettamente i nostri giorni, affinché acquistiamo un cuore saggio» ( Salmi 90:12 ). Ciò che conta non è quanto a lungo viviamo, ma con quanta intensità sentiamo che la vita è un dono che ripaghiamo donando agli altri.
La gioia, tema predominante della festa, è ciò che proviamo quando sappiamo che è un privilegio essere semplicemente vivi. Ma soprattutto, Sukkot è la festa dell’insicurezza. È il riconoscimento sincero che non c’è vita senza rischi, eppure possiamo affrontare il futuro senza paura quando sappiamo di non essere soli. Dio è con noi, nella pioggia che porta benedizioni alla terra, nell’amore che ha dato origine all’universo e a noi stessi, e nella resilienza dello spirito che ha permesso a un popolo piccolo e vulnerabile di sopravvivere ai più grandi imperi che il mondo abbia mai conosciuto.
Sukkot ci ricorda che la gloria di Dio era presente nel piccolo e portatile Mishkan che Mosè e gli Israeliti costruirono nel deserto, in modo ancora più enfatico che nel Tempio di Salomone con tutta la sua magnificenza. Un tempio può essere distrutto. Ma una sukkà, anche se rotta, può essere ricostruita domani. La sicurezza non è qualcosa che possiamo raggiungere fisicamente, ma ciò che possiamo acquisire mentalmente, psicologicamente e spiritualmente. Tutto ciò che serve è il coraggio e la volontà di sedersi all’ombra delle ali protettive di Dio. Nel corso del tempo, la sukkà è diventata simbolo non solo di quarant’anni trascorsi nel deserto, ma anche di secoli di esilio e dispersione. (…) La storia ebraica si legge come una continuazione delle tappe del viaggio degli Israeliti nel trentaduesimo capitolo del libro di Bamidbar: “Viaggiarono… e si accamparono… Viaggiarono… e si accamparono”. Troppo spesso, la casa si rivelava essere nient’altro che una dimora temporanea, una sukkà. Eppure, con la sua capacità di salvare la speranza dalla tragedia, l’ebraismo ha dichiarato questa festa di insicurezza «zeman simchatinu», la stagione della nostra gioia.
