Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Come il chol (il profano) è lo spazio che Dio crea per l’uomo attraverso l’auto-limitazione, così il kodesh è lo spazio che l’uomo crea per Dio attraverso la propria auto-limitazione. Ecco perché la creazione del Tabernacolo da parte degli Israeliti è il parallelo della creazione dell’universo da parte di Dio. Entrambi sono atti di rinuncia reciproca, in cui l’uno fa spazio all’altro.
La Torá descrive due atti di creazione: la creazione dell’universo da parte di Dio e la creazione del Mikdash o Mishkan da parte degli Israeliti, il Santuario che viaggiava con loro nel deserto, prototipo del Tempio di Gerusalemme.
Il legame tra questi due atti non è casuale. Come hanno notato vari commentatori, la Torà utilizza una serie di parallelismi verbali tra le due narrazioni. L’effetto è inconfondibile: la seconda rispecchia la prima. Come Dio fece l’universo, così ordinò agli Israeliti di fare il Mishkan. È il loro primo grande atto costruttivo e collaborativo dopo l’attraversamento del Mar Rosso, dopo aver lasciato il dominio dell’Egitto ed essere entrati nel loro nuovo dominio come popolo di Dio. Proprio come l’universo iniziò con un atto di creazione, così la storia ebraica (la storia di un popolo redento) inizia con un atto di creazione.
L’Universo (Bereshit)
“E Dio fece il firmamento” (Genesi 1:7)
“E Dio fece i due grandi luminari” (Genesi 1:16)
“E Dio fece gli animali della terra” (Genesi 1:25)
“E Dio vide tutto ciò che aveva fatto, ed ecco era molto buono” (Genesi 1:31)
“Furono completati il cielo e la terra e tutto il loro esercito” (Genesi 2:1)
“E Dio completò l’opera che aveva fatto” (Genesi 2:2)
“E Dio benedisse” (Genesi 2:3)
“E lo santificò” (Genesi 2:3)
Il Mishkan (Shemot)
“Mi faranno un Santuario” (Esodo 25:8)
“Faranno un’Arca” (Esodo 25:10)
“Farai una tavola” (Esodo 25:23)
“Moshè vide tutta l’opera eseguita, ed ecco l’avevano fatta; come Dio aveva comandato, così avevano fatto” (Esodo 39:43)
“Fu completata tutta l’opera del Tabernacolo della Tenda del Convegno” (Esodo 39:32)
“Moshè completò l’opera” (Esodo 40:33)
“Moshè benedisse” (Esodo 39:43)
“E lo santificherai con tutti i suoi arredi” (Esodo 40:9)
Le parole chiave — fare, vedere, completare, benedire, santificare, opera, ecco — sono le stesse in entrambe le narrazioni. L’effetto è suggerire che costruire il Mishkan fu, per gli Israeliti, ciò che creare l’universo fu per Dio.
Eppure la differenza è straordinaria. La creazione dell’universo occupa appena 34 versetti (Bereshit cap. 1 e i primi tre versetti del cap. 2). La costruzione del Mishkan occupa centinaia di versetti (Terumah, Tetzaveh, parte di Ki Tissa, Vayakhel e Pekudei) — più di dieci volte tanto.
Perché? L’universo è immenso. Il Santuario era piccolo, una costruzione modesta fatta di pali e tende, smontabile e trasportabile durante il cammino nel deserto. Se la lunghezza di un passo nella Torá indica l’importanza che gli viene attribuita, perché dedicare così tanto spazio al Tabernacolo?
La risposta è profonda. La Torà non è il libro dell’uomo su Dio. È il libro di Dio sull’essere umano. Per un Creatore infinito e onnipotente non è difficile creare una dimora per l’umanità. Ciò che è difficile è che gli esseri umani, nella loro finitezza e vulnerabilità, creino una dimora per Dio. E questo è lo scopo non solo del Mishkan in particolare, ma dell’intera Torà.
Un Midrash lo esprime in modo suggestivo:
“Avvenne nel giorno in cui Moshè terminò di erigere il Tabernacolo” (Numeri 7:1) — Rabbi (Yehudah HaNasi) disse: “Ovunque si dica ‘e avvenne’, si riferisce a qualcosa di nuovo.” Rabbi Shimon bar Yochai disse: “Ovunque si dica ‘e avvenne’, si riferisce a qualcosa che esisteva in passato, fu interrotto, e poi tornò alla sua condizione originaria.”
Questo è il significato delle parole: “Sono venuto nel Mio giardino, sorella mia, sposa mia” (Cantico dei Cantici 5:1). Quando il Santo, benedetto Egli sia, creò l’universo, desiderò avere una dimora nei mondi inferiori, come ne ha nei mondi superiori. Chiamò Adamo e gli disse: “Puoi mangiare di ogni albero del giardino, ma non dell’albero della conoscenza del bene e del male.” Ma Adamo trasgredì.
Allora Dio disse: “Questo era il Mio desiderio: così come ho una dimora nei mondi superiori, volevo averne una anche nei mondi inferiori. Ti ho comandato una sola cosa, e non l’hai osservata!” Subito Dio ritirò la Sua Presenza nei cieli…
(Il Midrash elenca poi i peccati successivi dell’umanità, ognuno dei quali fece allontanare la Presenza divina di un ulteriore livello. Poi vennero Abramo e i suoi discendenti, ciascuno dei quali la fece avvicinare di un livello…)
Infine venne Moshè e riportò la Presenza divina sulla terra. Quando? Quando il Tabernacolo fu eretto. Allora Dio disse: “Sono venuto nel Mio giardino” — sono tornato a ciò che desideravo fin dall’inizio.
Il Tabernacolo, per quanto piccolo e fragile, ebbe un significato cosmico. Fece scendere la Presenza divina (Shechinah, dalla stessa radice di Mishkan) dal cielo alla terra.
Ma come comprenderlo? La chiave è nella parola kadosh, “santo”.
Come notarono i mistici ebrei, la creazione implica un atto di auto-limitazione da parte del Creatore. La parola olam (“universo”) è legata a ne’elam, “nascosto”. Perché esista un essere dotato di libero arbitrio e responsabilità morale, Dio non può essere una Presenza tangibile ovunque.
Quando gli Israeliti udirono la voce di Dio al Sinai, dissero a Moshè: “Parla tu con noi e ascolteremo, ma che Dio non parli più direttamente con noi, altrimenti moriremo” (Esodo 20:16). La Presenza divina diretta è travolgente.
L’infinito annulla il finito. Dio è come un genitore: se non lascia andare, il bambino non imparerà mai a camminare. Lasciarlo andare significa che cadrà — ma alla fine imparerà. Così anche Dio deve “ritrarsi” affinché l’umanità, creata a Sua immagine, diventi Sua partner nell’opera della creazione. La creazione è un atto di auto-limitazione divina.
Questo però crea un paradosso: se Dio è percepibile ovunque, non c’è spazio per l’uomo; se non è percepibile da nessuna parte, come possiamo conoscerLo?
La risposta è che Dio riserva alcuni ambiti come propri:
• Nel tempo: il settimo giorno (Shabbat).
• Tra le nazioni: il popolo dell’alleanza, Israele.
• Nello spazio: il Tabernacolo.
Ognuno di questi è kadosh, santo: un punto in cui la Presenza divina emerge dal nascondimento alla rivelazione. Come lo Shabbat è al tempo, così il Tabernacolo è allo spazio: il dominio di Dio. Il santo è lo spazio metafisico in cui cielo e terra si incontrano.
Lì Dio regna, non l’uomo. Per questo è legato alla rinuncia della volontà autonoma umana. Non c’è spazio per iniziative personali. Per questo Nadav e Avihu muoiono quando offrono un fuoco “non comandato”. Come il chol (il profano) è lo spazio che Dio crea per l’uomo attraverso l’auto-limitazione, così il kodesh è lo spazio che l’uomo crea per Dio attraverso la propria auto-limitazione.
Ecco perché la creazione del Tabernacolo da parte degli Israeliti è il parallelo della creazione dell’universo da parte di Dio. Entrambi sono atti di rinuncia reciproca, in cui l’uno fa spazio all’altro.
Un dettaglio però manca nel parallelo: dopo la creazione dell’universo leggiamo “ed ecco era molto buono”. Dopo la costruzione del Mishkan leggiamo: “Moshè vide l’opera… come Dio aveva comandato, così avevano fatto.”
Quando si tratta del santo, “come Dio aveva comandato” è l’equivalente umano del divino “era molto buono”.
Il chol è lo spazio che Dio crea per l’uomo.
Il kodesh è lo spazio che noi creiamo per Dio.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
