Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Al Sinai si stava formando un nuovo tipo di nazione e un nuovo tipo di società, che sarebbe stata l’antitesi dell’Egitto in cui i pochi avevano il potere e i molti erano schiavi. Al Sinai, i figli d’Israele cessarono di essere un gruppo di individui e divennero, per la prima volta, un corpo politico: una nazione di cittadini sotto la sovranità di Dio, la cui costituzione scritta era la Torà e la cui missione era quella di essere “un regno di sacerdoti e una nazione santa”.
La rivelazione sul Monte Sinai – l’episodio centrale non solo della parasha di Yitro, ma dell’intero Ebraismo – fu unica nella storia religiosa dell’umanità. Altre fedi (Cristianesimo e Islam) hanno affermato di essere religioni della rivelazione, ma in entrambi i casi la rivelazione di cui parlavano era rivolta a un individuo (“il figlio di Dio”, “il profeta di Dio”). Solo nell’Ebraismo l’auto-rivelazione di Dio non si rivolse a un individuo (un profeta) o a un gruppo (gli anziani), ma a un’intera nazione, giovani e anziani, uomini, donne e bambini, giusti e non ancora giusti.
Fin dall’inizio, il popolo d’Israele sapeva che al Sinai era accaduto qualcosa di senza precedenti. Come disse Mosè, quarant’anni dopo: Interroga dunque i tempi più remoti, quelli che hanno preceduto i tuoi, dal giorno in cui Dio creò l’uomo sulla terra; interroga da un’estremità all’altra del cielo: è mai accaduta una cosa così grande? Si è mai udito qualcosa di simile? Si è mai udito un popolo, come te, la voce di Dio parlare dal fuoco ed essere rimasto vivo?… Questo ti è stato mostrato, affinché tu sappia che il Signore è Dio; fuori di Lui non ce n’è alcun altro. Dal cielo ti ha fatto udire la sua voce… (Deuteronomio 4:32-35)
Per i grandi pensatori ebrei del Medioevo, il significato era principalmente epistemologico. Creava certezza e rimuoveva il dubbio. L’autenticità di una rivelazione sperimentata da una sola persona poteva essere messa in discussione. Una rivelazione testimoniata da milioni di persone no. Dio rivelò la Sua presenza in pubblico per dissipare ogni possibile sospetto che la presenza percepita e la voce udita non fossero autentiche.
Tuttavia, guardando alla storia dell’umanità da quei giorni in poi, è chiaro che c’era anche un altro significato, che non aveva a che fare con la conoscenza religiosa ma con la politica.
Al Sinai si stava formando un nuovo tipo di nazione e un nuovo tipo di società, che sarebbe stata l’antitesi dell’Egitto in cui i pochi avevano il potere e i molti erano schiavi. Al Sinai, i figli d’Israele cessarono di essere un gruppo di individui e divennero, per la prima volta, un corpo politico: una nazione di cittadini sotto la sovranità di Dio, la cui costituzione scritta era la Torà e la cui missione era quella di essere “un regno di sacerdoti e una nazione santa”.
Ancora oggi, le opere standard sulla storia del pensiero politico lo fanno risalire, attraverso Marx, Rousseau e Hobbes, alla Repubblica di Platone, alla Politica di Aristotele e alla città-stato greca (Atene in particolare) del IV secolo a.e.v. Questo è un grave errore. Certo, parole come “democrazia” (governo del popolo) sono di origine greca. I Greci erano dotati di sostantivi astratti e di pensiero sistematico. Tuttavia, se guardiamo alla “nascita del moderno” – a figure come Milton, Hobbes e Locke in Inghilterra, e ai padri fondatori dell’America – il libro con cui dialogavano non era Platone o Aristotele, ma la Bibbia ebraica. Hobbes la cita 657 volte solo nel Leviatano.
Molto prima dei filosofi greci, e in modo molto più profondo, sul Monte Sinai nacque il concetto di società libera. Tre aspetti di quel momento si sarebbero rivelati cruciali.
Il primo è che molto prima che Israele entrasse nella terra e acquisisse un proprio sistema di governo (prima tramite giudici, poi tramite re), aveva stipulato un patto sovraordinato con Dio. Quel patto (Brit Sinai) stabiliva limiti morali all’esercizio del potere. Il codice che chiamiamo Torà stabiliva per la prima volta il primato del diritto sulla forza. Qualsiasi re che si comportasse in modo contrario alla Torà agiva ultra vires e poteva essere contestato.
Questo è il fatto più importante della politica biblica.
La democrazia sul modello greco ha sempre avuto una debolezza fatale. Alexis de Tocqueville e John Stuart Mill la chiamavano “tirannia della maggioranza”. J.L. Talmon la definì “democrazia totalitaria”.
Il governo della maggioranza non offre alcuna garanzia dei diritti delle minoranze. Come giustamente osservò Lord Acton, fu questo a portare alla caduta di Atene: “Non esisteva legge superiore a quella dello Stato. Il legislatore era al di sopra della legge”.
Nell’Ebraismo, al contrario, i profeti avevano il mandato di sfidare l’autorità del re se avesse agito contro i termini della Torà. Gli individui avevano il potere di disobbedire a ordini illegali o immorali. Solo per questo, il patto del Sinai merita di essere considerato il più grande passo nel lungo cammino verso una società libera.
Il secondo elemento chiave si trova nel prologo dell’alleanza. Dio dice a Mosè: «Questo dirai alla casa di Giacobbe, questo dirai ai figli d’Israele: “Voi stessi avete visto ciò che ho fatto agli Egiziani: come vi ho sollevati su ali d’aquila e vi ho condotti a me. Ora, se darete ascolto alla mia voce e custodirete la mia alleanza, voi sarete per me il mio tesoro fra tutti i popoli, anche se tutta la terra è Mia. Sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa”. Queste sono le parole che dirai ai figli d’Israele». (Esodo 19:3-6) Mosè racconta questo al popolo, il quale risponde: “Faremo tutto ciò che il Signore ha detto.” (Esodo 19:8)
Qual è il significato di questo scambio? Significa che finché il popolo non avesse espresso il proprio consenso, la rivelazione non avrebbe potuto procedere. Non esiste un governo legittimo senza il consenso dei governati, anche se il governatore è il Creatore del cielo e della terra. Conosco poche idee più radicali in assoluto. Certo, c’erano saggi nel periodo talmudico che mettevano in dubbio la completa libertà dell’accettazione dell’alleanza al Sinai. Tuttavia, al centro dell’Ebraismo c’è l’idea – molto in anticipo sui tempi e non sempre pienamente realizzata – che il Dio libero desideri la libera adorazione di esseri umani liberi. Dio, dicevano i rabbini, non agisce tirannicamente con le Sue creature.
La terza, altrettanto in anticipo sui tempi, era che i partner del patto dovevano essere “tutto il popolo” – uomini, donne e bambini. Questo fatto è sottolineato più avanti nella Torà nella mitzvah di Hakhel, la cerimonia settennale di rinnovo del patto. La Torà afferma specificamente che l’intero popolo deve essere riunito per questa cerimonia, “uomini, donne e bambini”. Mille anni dopo, quando Atene sperimentò la democrazia, solo una parte limitata della società aveva diritti politici. Donne, bambini, schiavi e stranieri erano esclusi. In Gran Bretagna, le donne non ottennero il voto fino al XX secolo. Secondo i saggi, quando Dio stava per dare la Torà al Sinai, disse a Mosè di consultarsi prima con le donne e solo poi con gli uomini (“questo è ciò che dirai alla Casa di Giacobbe” – cioè le donne). La Torà, la “costituzione della libertà” di Israele, include tutti. È il primo momento, dopo migliaia di anni, in cui la cittadinanza è concepita come universale.
C’è molto altro da dire sulla teoria politica della Torà (vedi i miei libri The Politics of Hope, The Dignity of Difference e The Jonathan Sacks Haggada oltre alle importanti opere di Daniel Elazar e Michael Walzer). Ma una cosa è chiara: con la rivelazione del Sinai, qualcosa di senza precedenti entrò nell’orizzonte umano. Ci sarebbero voluti secoli, millenni, prima che le sue implicazioni fossero comprese appieno.
Abraham Lincoln lo espresse al meglio quando parlò di “una nuova nazione, concepita nella libertà e votata al principio che tutti gli uomini sono creati uguali”. Al Sinai nacque la politica della libertà.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
