Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Se scegli di non vedere o ascoltare, Vayikra diventa vayikar. La chiamata diventa caso. La storia appare priva di senso. Eppure non è così. La storia del popolo ebraico testimonia una presenza divina. Non è un caso che la prima parola del libro centrale della Torà sia Vayikra, “E chiamò”.
Il terzo libro della Torà è conosciuto in italiano come Levitico, una parola derivata dal greco e dal latino, che significa “relativo ai Leviti”. Questo riflette il fatto che nell’ebraismo i sacerdoti – tutti discendenti diretti di Aronne – provenivano dalla tribù di Levi, e che l’antico nome rabbinico del libro era Torat Kohanim, “la legge dei sacerdoti”. È un titolo appropriato. Mentre Shemot e Bamidbar sono attraversati da narrazione, il libro tra di essi tratta in gran parte di sacrifici e dei rituali ad essi associati, prima con il Tabernacolo e poi con il Tempio di Gerusalemme. È, come implica il nome Torat Kohanim, un libro sui sacerdoti e sulla loro funzione come custodi del sacro.
Al contrario, il nome tradizionale Vayikra, “E chiamò”, sembra solo accidentale. Vayikra è semplicemente la prima parola del libro e non c’è connessione tra essa e gli argomenti trattati. La verità, sosterrò qui, è diversa. C’è una connessione profonda tra la parola Vayikra e il messaggio sottostante dell’intero libro.
Per comprenderlo, dobbiamo notare che c’è qualcosa di insolito nel modo in cui la parola appare in un Sefer Torà in questo caso specifico. La sua ultima lettera, un aleph, è scritta piccola — quasi come se a malapena esistesse. Le lettere di dimensione standard formano la parola vayikar, che significa “egli incontrò” oppure “gli capitò”. A differenza di vayikra, che indica una chiamata, una convocazione, un incontro richiesto, vayikar suggerisce un incontro accidentale, un semplice accadimento.
Con la loro sensibilità alle sfumature, i Saggi notarono la differenza tra la chiamata a Mosè con cui il libro inizia e l’apparizione di Dio al profeta pagano Bilaam, che non usa la stessa forma della parola.
Così lo esprime il Midrash: Qual è la differenza tra i profeti di Israele e i profeti delle nazioni pagane del mondo? … Rabbi Hama ben Hanina disse: Il Santo, benedetto Egli sia, si rivela alle nazioni pagane con una forma di espressione incompleta, come è detto: “E il Signore apparve a Bilaam”, mentre ai profeti d’Israele Egli appare con una forma completa, come è detto: “E chiamò Mosè”.
Rashi è più esplicito: Tutte le comunicazioni [di Dio a Mosè], che usino le parole “parla”, “dì” o “ordina”, erano precedute da una chiamata (keri’ah), che è un termine di affetto, usato dagli angeli quando si rivolgono l’uno all’altro, come è detto: “E uno chiamò l’altro” (Isaia 6:3). Tuttavia, ai profeti delle nazioni del mondo, la Sua apparizione è descritta con un’espressione che indica un incontro casuale e impurità, come è detto: “E il Signore apparve a Bilaam”.
Il Baal HaTurim va ancora oltre, commentando il piccolo aleph: Mosè era sia grande sia umile, e voleva scrivere solo Vayikar, che significa “caso”, come se il Santo, benedetto Egli sia, gli fosse apparso solo in sogno, come è detto per Bilaam (vayikar, senza aleph) — suggerendo che Dio gli apparve per puro caso. Tuttavia, Dio gli disse di scrivere la parola con un aleph. Mosè allora Gli disse, a causa della sua estrema umiltà, che avrebbe scritto solo un aleph più piccola delle altre aleph nella Torà, e infatti la scrisse piccola.
Qui viene suggerito qualcosa di grande significato, ma prima di approfondirlo, volgiamoci alla fine del libro. Poco prima della conclusione, nella parashà di Bechukotai, compare uno dei due passaggi più terrificanti della Torà. È noto come tochachah (l’ammonimento: l’altro si trova in Devarim 28), e descrive il terribile destino che colpirà il popolo ebraico se non manterrà la sua alleanza con Dio: Quanto ai sopravvissuti, porterò tale insicurezza nei loro cuori nelle terre dei loro nemici che il rumore di una foglia mossa dal vento li farà fuggire come se scappassero dalla spada; e cadranno, anche se nessuno li insegue. Inciamperanno l’uno sull’altro come se fuggissero dalla spada, quando nessuno li insegue. Non avrete forza per resistere davanti ai vostri nemici. Perirete tra le nazioni; le terre dei vostri nemici vi divoreranno. (Levitico 26:36-38)
Eppure, nonostante la natura scioccante dell’avvertimento, il passo si conclude con una nota di consolazione: Ricorderò la Mia alleanza con Giacobbe; e anche la Mia alleanza con Isacco e la Mia alleanza con Abramo ricorderò, e ricorderò la terra… Tuttavia anche allora, quando saranno nella terra dei loro nemici, non li rigetterò né li disprezzerò fino ad annientarli, né romperò la Mia alleanza con loro, perché Io sono il Signore loro Dio. (Levitico 26:42-44)
La parola chiave del brano è keri. Compare esattamente sette volte nella tochachah — segno certo della sua importanza. Eccone due esempi: Se, nonostante tutto questo, ancora non Mi ascolterete — se continuerete a comportarvi in modo contrario a Me — allora anch’Io, nella Mia ira, agirò in modo contrario a voi. Vi punirò sette volte di più per i vostri peccati. (Levitico 26:27-28)
Cosa significa la parola keri? L’ho tradotta qui come “contrario”. Ci sono altre interpretazioni: il Targum la legge come “indurirsi”, Rashbam come “rifiutare”, Ibn Ezra come “troppo sicuri di sé”, Saadia come “ribelli”.
Tuttavia, Rambam ne dà un’interpretazione completamente diversa, in un contesto halachico: Un comandamento positivo prescrive la preghiera e il suono dell’allarme con le trombe ogni volta che una calamità colpisce la comunità… Questo è uno dei percorsi del pentimento…
Se invece il popolo non grida in preghiera… ma dice che è semplicemente il modo del mondo e che la loro sofferenza è puro caso, essi scelgono una via crudele…
Quando la Scrittura dice: “Se continuerete a essere keri verso di Me, allora anch’Io sarò keri verso di voi”, significa: se direte che le disgrazie sono casuali, allora Io aggiungerò alla vostra sofferenza l’essere lasciati al caso. (Mishneh Torà, Taaniot 1:1-3)
Rambam collega keri alla parola mikreh, “caso”. Le maledizioni, nella sua lettura, non sono punizioni divine dirette: sarà Dio a ritirare la Sua protezione, lasciando Israele esposto al mondo.
A questo punto possiamo comprendere il legame tra l’inizio di Vayikra e la fine del libro — una delle verità spirituali più profonde. La differenza tra mikra (chiamata) e mikreh (caso) è quasi impercettibile: una sola lettera, l’aleph.
L’aleph è quasi inudibile. La sua presenza all’inizio di Vayikra è quasi invisibile. La Torà suggerisce: non aspettarti che la presenza di Dio nella storia sia sempre evidente. Dipende dalla tua sensibilità. Chi cerca, vede. Chi ascolta, sente. Ma bisogna volerlo fare.
Se scegli di non vedere o ascoltare, Vayikra diventa vayikar. La chiamata diventa caso. La storia appare priva di senso.
Eppure non è così. La storia del popolo ebraico — come hanno riconosciuto anche pensatori non ebrei — testimonia una presenza divina. Non è un caso che la prima parola del libro centrale della Torà sia Vayikra, “E chiamò”.
Essere ebrei significa credere che ciò che ci accade come popolo è una chiamata di Dio — a diventare “un regno di sacerdoti e una nazione santa”.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
