Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La sequenza da Bereshit 37 a 50 è la narrazione ininterrotta più lunga della Torà, e non ci sono dubbi su chi ne sia l’eroe: Giuseppe. La storia inizia e finisce con lui. Lo vediamo bambino, amato – persino viziato – dal padre; adolescente sognatore, odiato dai fratelli; schiavo, poi prigioniero, in Egitto; poi seconda figura più potente del più grande impero del mondo antico. In ogni fase, la narrazione ruota attorno a lui e al suo impatto sugli altri. Domina l’ultimo terzo di Bereishit, proiettando la sua ombra su tutto il resto. Fin quasi dall’inizio, sembra destinato alla grandezza.
Ma la storia non è andata così. Al contrario, è un altro fratello che, nella pienezza dei tempi, lascia il suo segno nel popolo ebraico. Infatti, portiamo il suo nome. La famiglia dell’alleanza è stata conosciuta con diversi nomi. Uno è Ivri , “ebreo” (probabilmente correlato all’antico apiru ), che significa “estraneo, forestiero, nomade”, colui che vaga da un luogo all’altro. È così che Abramo e i suoi figli erano conosciuti dagli altri. Il secondo è Yisrael , derivato dal nuovo nome di Giacobbe dopo che “lottò con Dio e con gli uomini e vinse”. Dopo la divisione del regno e la conquista del Nord da parte degli Assiri, tuttavia, divennero noti come Yehudim o Ebrei, poiché era la tribù di Giuda a dominare il regno del Sud, e a sopravvivere all’esilio babilonese.
Quindi non fu Giuseppe, ma Giuda a conferire la sua identità al popolo, Giuda che divenne l’antenato del più grande re d’Israele, David, Giuda da cui nascerà il Messia. Perché Giuda e non Giuseppe? La risposta si trova senza dubbio all’inizio di Vayigash, quando i due fratelli si confrontano e Giuda implora la liberazione di Beniamino. L’indizio si trova molti capitoli indietro, all’inizio della storia di Giuseppe.
È lì che scopriamo che fu Giuda a proporre di vendere Giuseppe come schiavo: Giuda disse ai suoi fratelli: «Che guadagno abbiamo a uccidere nostro fratello e a coprire il suo sangue? Vendiamolo agli Ismaeliti e non facciamogli del male con le nostre mani. Dopotutto, è nostro fratello, nostra carne e nostro sangue». I suoi fratelli acconsentirono. (Genesi 37:26-27)
Questo è un discorso di mostruosa insensibilità. Non si parla del male dell’omicidio, ma solo di calcolo pragmatico (“Che cosa ci guadagneremo?”). Nel momento stesso in cui chiama Giuseppe “nostra carne e sangue”, sta proponendo di venderlo come schiavo. Giuda non ha nulla della tragica nobiltà di Ruben che, unico tra i fratelli, si rende conto che ciò che stanno facendo è sbagliato e tenta di salvarlo (fallendo). A questo punto, Giuda è l’ultima persona da cui ci aspettiamo grandi cose.
Tuttavia, Giuda – più di chiunque altro nella Torà – cambia. L’uomo che vediamo tutti questi anni dopo non è più quello di allora. Allora era pronto a vedere suo fratello come schiavo. Ora è pronto a subire lui stesso quel destino piuttosto che vedere Beniamino tenuto in schiavitù. Come dice a Giuseppe: «Ti prego, lascia che il tuo servo rimanga schiavo del mio signore al posto del ragazzo, e che il ragazzo torni indietro con i suoi fratelli. Come potrei infatti tornare da mio padre, se il ragazzo non fosse con me? Non potrei sopportare di vedere la miseria che colpirebbe mio padre!» (Genesi 44:33-34)
È un preciso capovolgimento di carattere. L’insensibilità è stata sostituita dalla preoccupazione. L’indifferenza per il destino del fratello si è trasformata in coraggio da parte sua. È disposto a soffrire ciò che un tempo inflisse a Giuseppe affinché la stessa sorte non tocchi a Beniamino. A questo punto Giuseppe rivela la sua identità. Sappiamo perché. Giuda ha superato la prova che Giuseppe ha accuratamente preparato per lui. Giuseppe vuole sapere se Giuda è cambiato. Lo è. Questo è un momento altamente significativo nella storia dello spirito umano. Giuda è il primo penitente – il primo baal teshuvah – nella Torà. Da dove deriva questo cambiamento nel suo carattere? Per capirlo, dobbiamo tornare al capitolo 38 – la storia di Tamar.
Tamar, ricordiamo, aveva sposato il figlio maggiore di Giuda, che morì, e poi il figlio successivo, anch’egli morto, lasciandola vedova senza figli. Giuda, temendo che il suo terzo figlio condividesse la loro sorte, glielo tenne lontano, impedendole così di risposarsi e avere figli. Una volta compresa la sua situazione, Tamar si traveste da prostituta. Giuda dorme con lei. Lei rimane incinta. Giuda, ignaro del travestimento, conclude che la donna doveva aver avuto una relazione proibita e ordina che venga messa a morte. A questo punto, Tamar – che, mentre era travestita, aveva preso in pegno il sigillo, il cordone e il bastone di Giuda – li invia a Giuda con un messaggio: “Il padre di mio figlio è l’uomo a cui appartengono queste cose”.
Giuda ora comprende l’intera storia. Non solo ha messo Tamar in una situazione impossibile di vedovanza, e non solo è il padre di suo figlio, ma si rende anche conto che lei si è comportata con straordinaria discrezione nel rivelargli la verità senza svergognarlo (è da questo gesto di Tamar che deriviamo la regola secondo cui “è meglio gettarsi in una fornace ardente che svergognare qualcuno in pubblico”).
Tamar è l’eroina della storia, ma ha una conseguenza significativa. Giuda ammette di aver sbagliato. “Era più giusta di me”, dice. Questa è la prima volta nella Torà che qualcuno riconosce la propria colpa. È anche il punto di svolta nella vita di Giuda. Qui nasce quella capacità di riconoscere i propri errori, di provare rimorso e di cambiare – il complesso fenomeno noto come teshuvah – che in seguito porta alla grande scena di Vayigash, dove Giuda è capace di capovolgere il suo comportamento precedente e fare l’opposto di ciò che aveva fatto prima. Giuda è Ish Teshuvah , l’uomo penitente.
Ora comprendiamo il significato del suo nome. Il verbo lehodot significa due cose. Significa “ringraziare”, che è ciò che Leah ha in mente quando dà il nome a Giuda, il suo quarto figlio: “Questa volta ringrazierò il Signore”. Tuttavia, significa anche ammettere, riconoscere. Il termine biblico vidui , “confessione”, allora come oggi parte del processo di teshuvah e, secondo Maimonide, il suo elemento chiave, deriva dalla stessa radice. Giuda significa “colui che ha riconosciuto il suo peccato”.
Ora comprendiamo anche uno degli assiomi fondamentali della teshuvah: Il rabbino Abbahu disse: Nel luogo dove stanno i penitenti, nemmeno i giusti possono resistere. (Brachot 34b). Il suo testo di prova è il versetto di Isaia: “Pace, pace a chi era lontano e a chi è vicino”. (Isaia 57:19) Il versetto pone colui che “era lontano” davanti a colui che “è vicino”.
Come chiarisce il Talmud, tuttavia, la lettura di Rabbi Abbahu non è affatto priva di controversie. Rabbi Jochanan interpreta “lontano” come “lontano dal peccato” piuttosto che “lontano da Dio”. La vera prova è Giuda. Giuda è un penitente, il primo nella Torà. Giuseppe è costantemente noto alla tradizione come Ha-Tzaddik, “il giusto”. Giuseppe divenne mishneh le-melech, “secondo dopo il re”. Giuda, tuttavia, divenne il padre della linea regale di Israele.
Dove si erge il penitente Giuda, nemmeno il perfettamente giusto Giuseppe può reggere. Per quanto grande possa essere un individuo in virtù del suo carattere naturale, ancora più grande è colui che è capace di crescita e cambiamento. Questo è il potere del pentimento, e iniziò con Giuda.
Scritto da Rabbi Jonathan Sacks zzl.
Shabat Jerushalaim 16.06-17.22
Shabat Tel Aviv 16.25-17.23
Shabat Roma 16.27-17.31
Shabat Milano 16.29-17.33
