Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La grandezza del Tabernacolo fu che era un risultato collettivo – uno in cui non tutti facevano la stessa cosa. Ognuno diede qualcosa di diverso. Ogni contributo fu valorizzato – e quindi ogni partecipante si sentì valorizzato. Vayakhel – la capacità di Mosè di forgiare dalla dissoluzione del popolo una nuova e autentica kehillah – fu uno dei suoi più grandi successi.
Un lungo dramma aveva avuto luogo. Mosè aveva guidato il popolo dalla schiavitù all’inizio della strada verso la libertà. Il popolo stesso aveva assistito a Dio sul Monte Sinai, l’unica volta in tutta la storia in cui un intero popolo divenne destinatario della rivelazione. Poi venne la scomparsa di Mosè per il suo lungo soggiorno sulla cima della montagna, un’assenza che portò al più grande peccato collettivo degli Israeliti, la costruzione del Vitello d’Oro. Mosè tornò sulla montagna per implorare il perdono, che fu concesso.
Il suo simbolo fu la seconda serie di Tavole. Ora la vita deve ricominciare. Un popolo infranto deve essere ricostruito. Come procede Mosè? Il versetto con cui la parashà inizia contiene l’indizio: Mosè radunò tutta la comunità di Israele e disse loro: “Queste sono le cose che Dio vi ha comandato di fare.” (Shemot 35:1)
Il verbo vayakhel – che dà il nome alla parashà – è cruciale per comprendere il compito in cui Mosè è impegnato. Al livello più semplice esso serve come parola-richiamo, ricordando un versetto precedente. In questo caso il versetto è evidente: Quando il popolo vide che Mosè tardava a scendere dalla montagna, si radunarono attorno ad Aronne e gli dissero: “Alzati, facci degli dèi che vadano davanti a noi. (Shemot 32:1)
L’atto di Mosè è ciò che i cabalisti chiamavano tikkun: una riparazione, un rimettere a posto, la redenzione di una colpa passata. Così come il peccato fu commesso dal popolo agendo come un kahal o kehillah (comunità), così l’espiazione doveva essere ottenuta agendo di nuovo come kehillah, questa volta costruendo una dimora per la Presenza divina, mentre prima avevano cercato di crearne un sostituto. Mosè orchestra il popolo per il bene, come una volta si erano riuniti per il male.
(La differenza non sta solo nello scopo ma anche nella forma del verbo: passiva nel caso del Vitello, attiva nel caso di Mosè. La passività permette alle cose cattive di accadere – “Ovunque sia scritto ‘e avvenne’ è segno di una tragedia imminente” (Megillah 10b). La proattività è la sconfitta della tragedia:
“Ovunque sia scritto ‘e vi sarà’ è segno di una gioia imminente.” (Bamidbar Rabbah 13)
A un livello più profondo, tuttavia, il versetto iniziale della parashà ci mette in guardia sulla natura della comunità nell’ebraismo.
Nell’ebraico classico esistono tre diverse parole per comunità: edah, tzibbur e kehillah, e indicano diversi tipi di associazione.
Edah deriva dalla parola ed, che significa “testimone”. Il verbo ya’ad porta il significato di “designare, fissare, assegnare, destinare, separare, determinare”. Il sostantivo ebraico moderno te’udah significa “certificato, documento, attestazione, scopo, obiettivo o missione”. Le persone che costituiscono un’edah hanno un forte senso di identità collettiva. Hanno visto le stesse cose. Sono orientate allo stesso scopo. Il popolo ebraico diventa un’edah – una comunità di fede condivisa – solo quando riceve il primo comandamento: “Dite a tutta la comunità d’Israele che il decimo giorno di questo mese ciascun uomo prenda un agnello per la sua famiglia, uno per ogni casa”. (Shemot 12:3)
Un’edah può essere un raduno per il male così come per il bene. Gli Israeliti, quando ascoltano il rapporto delle spie, perdono coraggio e dicono di voler tornare in Egitto. In tutto il racconto sono chiamati edah (come in: “Fino a quando questa malvagia comunità mormorerà contro di Me?” Bamidbar 14:27). Il popolo agitato da Korach nella sua ribellione contro l’autorità di Mosè e Aronne è anch’esso chiamato edah (“Se un solo uomo pecca, ti adirerai contro tutta la comunità?” Bamidbar 16:22). Oggi la parola è generalmente usata per indicare un sottogruppo etnico o religioso. Un’edah è una comunità di persone che la pensano allo stesso modo. La parola sottolinea una forte identità. È un gruppo i cui membri hanno molto in comune.
Al contrario la parola tzibbur – appartenente all’ebraico della Mishnà piuttosto che a quello biblico – deriva dalla radice tz-b-r, che significa “ammucchiare” o “accumulare”. (Bereishit 41:49). Per comprendere il concetto di tzibbur, pensiamo a un gruppo di persone che pregano al Kotel. Potrebbero non conoscersi. Potrebbero non incontrarsi mai più. Ma in quel momento sono dieci persone nello stesso luogo allo stesso tempo e quindi costituiscono un quorum per la preghiera. Uno tzibbur è una comunità nel senso minimo, un semplice aggregato, formato dal numero piuttosto che da un senso di identità. È un gruppo i cui membri possono non avere nulla in comune se non il fatto che, a un certo momento, si trovano insieme e quindi costituiscono un “pubblico” per la preghiera o per qualsiasi altro comandamento che richieda un minyan.
Una kehillah è diversa dagli altri due tipi di comunità. I suoi membri sono diversi l’uno dall’altro. In questo senso è simile a uno tzibbur. Ma vengono orchestrati insieme per un’impresa collettiva – una che comporta dare un contributo distintivo. Il pericolo di una kehillah è che possa diventare una massa, una folla disordinata.
Questo è il significato dell’espressione in cui Mosè, scendendo dalla montagna, vede il popolo danzare attorno al Vitello: Mosè vide che il popolo era fuori controllo, perché Aronne li aveva lasciati andare senza freno e diventare lo scherno dei loro nemici. (Shemot 32:25)
La bellezza di una kehillah, tuttavia, è che quando è guidata da uno scopo costruttivo raccoglie i contributi distinti e separati di molti individui, così che ciascuno possa dire: “Ho contribuito anch’io a fare questo.” Per questo, radunando il popolo in questa occasione, Mosè sottolinea che ognuno ha qualcosa di diverso da offrire: Portate da ciò che è vostro un’offerta al Signore. Chiunque sia disposto porti un’offerta al Signore: oro, argento e bronzo… E tutti quelli tra voi che sono abili vengano e facciano le cose che il Signore ha comandato. (Shemot 35:5; Shemot 35:10)
Mosè fu capace di trasformare la kehillah con la sua diversità in un’edah con il suo unico scopo, pur preservando la diversità dei doni che portavano a Dio: Così tutta la comunità d’Israele si allontanò dalla presenza di Mosè. E vennero tutti quelli il cui cuore li spingeva e il cui spirito li muoveva, e portarono un’offerta al Signore, da usare per la Tenda del Convegno e per tutto il suo servizio e per le vesti sacre. Tutti quelli il cui cuore li muoveva – uomini insieme alle donne – portarono fibbie, orecchini, anelli con sigillo e pendenti, ogni tipo di ornamento d’oro… Chiunque aveva lana azzurra, porpora o scarlatta… Chiunque poteva offrire argento o bronzo lo portò… Ogni donna abile filava con le proprie mani e portava ciò che aveva filato… Tutte le donne il cui cuore le ispirava usarono la loro abilità… I capi portarono pietre di onice e altre pietre preziose… Così gli Israeliti – tutti gli uomini e le donne il cui cuore li spingeva a portare qualcosa per il lavoro che il Signore, attraverso Mosè, aveva comandato – lo portarono come offerta volontaria al Signore. (Shemot 35:20-29)
La grandezza del Tabernacolo fu che era un risultato collettivo – uno in cui non tutti facevano la stessa cosa. Ognuno diede qualcosa di diverso. Ogni contributo fu valorizzato – e quindi ogni partecipante si sentì valorizzato. Vayakhel – la capacità di Mosè di forgiare dalla dissoluzione del popolo una nuova e autentica kehillah – fu uno dei suoi più grandi successi.
Molti anni dopo, secondo i Saggi, Mosè tornò su questo tema. Sapendo che la sua carriera di leader stava giungendo al termine, pregò Dio di nominare un successore: “Che Dio, Signore degli spiriti di ogni carne, nomini una persona sopra la comunità.” (Bamidbar 27:16)
Rashi, seguendo i Saggi, spiega l’insolita espressione “Signore degli spiriti di ogni carne” così: Egli disse: Signore dell’universo, il carattere di ogni persona è rivelato e conosciuto davanti a Te – e Tu sai che ognuno è diverso. Perciò nomina per loro un leader che sia capace di sopportare ogni persona secondo ciò che il suo temperamento richiede. (Rashi su Bamidbar 27:16)
Preservare la diversità di uno tzibbur con l’unità di scopo di un’edah – questa è la sfida della formazione di una kehillah, della costruzione di una comunità, che è essa stessa il compito più grande di un grande leader.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
