Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Ciò che i maghi egizi (e i loro successori odierni) non capirono è che il potere sulla natura non è un fine in sé e per sé, ma esclusivamente un mezzo per raggiungere fini etici. I pidocchi erano uno scherzo di Dio a spese dei maghi, i quali credevano di essere padroni del destino umano, poiché controllavano le forze della natura. Si sbagliavano. La fede non è semplicemente credere nel soprannaturale. È la capacità di ascoltare la chiamata dell’Autore dell’Essere, di essere liberi in modo tale da rispettare la libertà e la dignità degli altri.
La polvere della terra si trasformò in pidocchi in tutto l’Egitto. I maghi cercarono di produrre pidocchi con la loro stregoneria, ma non ci riuscirono. Nel frattempo, i pidocchi continuavano a infestare persone e animali.
«Questo è il dito di Dio», dissero i maghi al faraone. Ma il cuore del faraone si indurì e, come aveva predetto il Signore, non volle ascoltarli. (Esodo 8:12-15)
Troppa poca attenzione è stata prestata all’uso dell’umorismo nella Torà. La sua forma più importante è l’uso della satira per deridere le pretese degli esseri umani che pensano di poter emulare Dio. C’è una cosa che fa ridere Dio: la vista dell’umanità che tenta di sfidare il cielo:
Insorgano i re della terra, i principi si consigliano fra di loro contro il Signore e contro il Suo unto?“Liberiamoci dai loro lacci, dicono, gettiamo da noi i loro legami”. Chi siede in cielo ride, il Signore si fa beffa di loro. (Salmo 2:2-4)
C’è un meraviglioso esempio nella storia della Torre di Babele. Gli abitanti della pianura di Shin’àr decidono di costruire una città con una torre che “toccherà il cielo”. Questo è un atto di sfida contro l’ordine divino della natura (“I cieli sono i cieli di Dio: la terra ha dato ai figli degli uomini”). La Torà poi dice: “Ma Dio scese a vedere la città e la torre…” (Genesi 11:5). Sulla terra, i costruttori pensavano che la loro torre avrebbe raggiunto il cielo. Dal punto di osservazione celeste, tuttavia, era così minuscola che Dio dovette “scendere” per vederla.
La satira è essenziale per comprendere almeno alcune delle piaghe. Gli Egizi adoravano una molteplicità di divinità, la maggior parte delle quali rappresentava le forze della natura. Con le loro “arti segrete”, i maghi credevano di poter controllare queste forze. La magia, in un’epoca di miti, è l’equivalente della tecnologia in un’epoca di scienza. Una civiltà che crede di poter manipolare gli dei, crede allo stesso modo di poter esercitare coercizione sugli esseri umani. In una cultura del genere, il concetto di libertà è sconosciuto.
Le piaghe non avevano semplicemente lo scopo di punire il faraone e il suo popolo per i maltrattamenti inflitti agli Israeliti, ma anche di dimostrare loro l’impotenza degli dei in cui credevano (“Eseguirò atti di giudizio contro tutti gli dei d’Egitto: io sono Dio”, Esodo 12:12). Questo spiega la prima e l’ultima delle nove piaghe precedenti all’uccisione dei primogeniti. La prima riguardava il Nilo. La nona fu la piaga delle tenebre. Il Nilo era adorato come fonte di fertilità in una regione altrimenti desertica. Il sole era visto come il più grande degli dei, Ra (e il faraone era considerato suo figlio). Le tenebre simboleggiavano l’eclissi di sole, a dimostrazione che persino il più grande degli dei egiziani non poteva nulla di fronte al vero Dio.
Ciò che è in gioco in questo confronto è la differenza tra il mito – in cui gli dei sono semplici poteri, da domare, propiziare o manipolare – e il monoteismo biblico in cui l’etica (giustizia, compassione, dignità umana) costituisce il punto d’incontro tra Dio e l’umanità.
Questa è la chiave delle prime due piaghe, entrambe riferite all’inizio della persecuzione egiziana degli Israeliti: l’uccisione dei bambini maschi alla nascita, prima tramite le levatrici (anche se, grazie al senso morale di Shifra e Puah, questo fu sventato), poi gettandoli nel Nilo per annegarli. Ecco perché, nella prima piaga, le acque del fiume si trasformano in sangue.
Il significato della seconda, le rane, sarebbe stato immediatamente evidente agli Egizi. Heqet, la dea-rana, rappresentava la levatrice che assisteva le donne durante il parto.
Entrambe le piaghe sono messaggi in codice che significano: “Se usi il fiume e le levatrici – entrambi normalmente associati alla vita – per provocare la morte, quelle stesse forze si rivolteranno contro di te”. Un messaggio immensamente significativo sta prendendo forma: la realtà ha una struttura etica. Se usate per fini malvagi, le forze della natura si rivolteranno contro l’uomo, così che ciò che fa sarà fatto a sua volta a lui. C’è giustizia nella storia.
La risposta degli Egiziani a queste prime due piaghe è quella di vederle all’interno del loro sistema di riferimento. Le piaghe, per loro, sono forme di magia, non miracoli. Per i maghi del Faraone, Mosè e Aronne sono persone come loro che praticano “arti segrete”. Quindi le replicano: dimostrano di poter trasformare l’acqua in sangue e generare un’orda di rane. L’ironia qui è molto vicina alla superficie. I maghi egizi sono così intenti a dimostrare di poter fare ciò che Mosè e Aronne hanno fatto, che non si rendono conto che, lungi dal migliorare la situazione per gli Egiziani, la stanno peggiorando: più sangue, più rane.
Questo ci porta alla terza piaga, i pidocchi. Uno degli scopi di questa piaga è produrre un effetto che i maghi non possono replicare. Ci provano. Falliscono. Immediatamente concludono: “Questo è il dito di Dio” (Esodo 8:15).
Questa è la prima apparizione nella Torà di un’idea, sorprendentemente persistente nel pensiero religioso ancora oggi, chiamata “il dio delle lacune”. Essa sostiene che un miracolo è qualcosa per cui non possiamo ancora trovare una spiegazione scientifica. La scienza è naturale; la religione è soprannaturale.
Un “atto di Dio” è qualcosa che non possiamo spiegare razionalmente. Ciò che i maghi (o i tecnocrati) non possono riprodurre deve essere il risultato di un intervento divino. Questo porta inevitabilmente alla conclusione che religione e scienza siano opposte. Più possiamo spiegare scientificamente o controllare tecnologicamente, meno abbiamo bisogno della fede. Con l’espansione della scienza, il ruolo di Dio diminuisce progressivamente fino a scomparire.
Ciò che la Torà lascia intendere è che si tratta di un modo di pensare pagano, non ebraico. Gli egiziani ammettevano che Mosè e Aronne erano autentici profeti quando compivano prodigi che andavano oltre la portata della loro magia. Ma non è per questo che crediamo in Mosè e Aronne.
Su questo, Maimonide è inequivocabile: Israele non credeva in Mosè, il nostro maestro, a causa dei segni che compiva. Quando la fede si basa sui segni, rimane sempre il dubbio latente che questi segni possano essere stati compiuti con l’ausilio di arti occulte e stregoneria. Tutti i segni che Mosè compì nel deserto, li fece perché erano necessari, non per autenticare il suo status di profeta… Quando avevamo bisogno di cibo, fece scendere la manna. Quando il popolo ebbe sete, batté la roccia. Quando i sostenitori di Korach negarono la sua autorità, la terra li inghiottì. Lo stesso vale per tutti gli altri segni. Quali erano dunque i nostri motivi per credere in lui? La Rivelazione sul Sinai, che abbiamo visto con i nostri occhi e udito con le nostre orecchie… (Hilchot Yesodei HaTorah 8:1)
Il modo principale in cui incontriamo Dio non è attraverso i miracoli, ma attraverso la Sua parola – la Rivelazione – la Torà – che è la costituzione del popolo ebraico come nazione sotto la sovranità di Dio. Certamente, Dio è negli eventi che, apparentemente sfidando la natura, chiamiamo miracoli. Ma è anche nella natura stessa. La scienza non sostituisce Dio: rivela, in modi sempre più intricati e meravigliosi, il disegno insito nella natura stessa.
Lungi dal indebolire il nostro senso religioso, la scienza (rettamente intesa) dovrebbe ampliarlo, insegnandoci a vedere “Quanto sono grandi le tue opere, o Dio; le hai fatte tutte con sapienza”. Soprattutto, Dio si trova nella Voce udita al Sinai, che ci insegna come costruire una società che sarà l’opposto dell’Egitto: in cui i pochi non schiavizzano i molti, né gli stranieri sono maltrattati.
Il miglior argomento contro il mondo dell’Antico Egitto era l’umorismo divino. I sacerdoti e i maghi del culto che pensavano di poter controllare il sole e il Nilo scoprirono di non essere in grado nemmeno di produrre un pidocchio. Faraoni come Ramses II dimostrarono il loro status divino creando un’architettura monumentale: i grandi templi, i palazzi e le piramidi la cui immensità sembrava preannunciare la grandezza divina (la Ghemarà spiega che la magia egizia non poteva funzionare su cose molto piccole). Dio si prende gioco di loro rivelando la Sua Presenza nelle creature più piccole. “Vi mostrerò la paura in una manciata di polvere”, scrive il poeta T. S. Eliot.
Ciò che i maghi egizi (e i loro successori odierni) non capirono è che il potere sulla natura non è un fine in sé e per sé, ma esclusivamente un mezzo per raggiungere fini etici. I pidocchi erano uno scherzo di Dio a spese dei maghi, i quali credevano di essere padroni del destino umano, poiché controllavano le forze della natura. Si sbagliavano. La fede non è semplicemente credere nel soprannaturale. È la capacità di ascoltare la chiamata dell’Autore dell’Essere, di essere liberi in modo tale da rispettare la libertà e la dignità degli altri.
Scritto da Rabbi Jonathan Sacks zzl
