Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Nell’ebraismo, il naturale è più grande del soprannaturale, nel senso che un “risveglio dal basso” è più potente nel trasformarci, e ha effetti più duraturi, di un “risveglio dall’alto”. Ecco perché le seconde Tavole della Legge sopravvissero intatte, mentre le prime no. L’intervento divino cambia la natura, ma è l’iniziativa umana – il nostro approccio a Dio – che cambia noi. (Foto: Marc Chagall, Mosé riceve le tavole della legge)
A incorniciare gli eventi epici della parashà di questa settimana ci sono due oggetti: le due serie di Tavole, la prima consegnata prima, la seconda dopo il peccato del Vitello d’Oro. Della prima, leggiamo:
Le Tavole erano opera di Dio e la scrittura era la scrittura di Dio, incisa sulle Tavole. (Esodo 32:16)
Questi erano forse gli oggetti più sacri della storia: dall’inizio alla fine, opera di Dio. Eppure, nel giro di poche ore, erano andati in frantumi, spezzati da Mosè quando vide il Vitello e gli Israeliti che gli danzavano intorno.
Le seconde Tavole della Legge, portate da Mosè il 10 di Tishri, furono il risultato della sua prolungata supplica a Dio di perdonare il popolo. Questo è l’evento storico che sta alla base dello Yom Kippur (che cade ogni anno il 10 di Tishri), il giorno segnato in perpetuo come un tempo di favore, perdono e riconciliazione tra Dio e il popolo ebraico. Le seconde Tavole della Legge differivano dalle prime per un aspetto. Non erano interamente opera di Dio: “Incidi due Tavole di pietra come le prime, e io scriverò su di esse le Parole che erano sulle prime Tavole che hai spezzato.” (Esodo 34:1)
Da qui il paradosso: le prime Tavole, fatte da Dio, non rimasero intatte. Le seconde Tavole, opera congiunta di Dio e Mosè, sì. Sicuramente avrebbe dovuto essere vero il contrario: maggiore era la santità, maggiore era l’eternità. Perché l’oggetto più sacro si spezzò mentre quello meno sacro rimase intatto? Questa non è, come potrebbe sembrare, una domanda specifica delle Tavole. È, in realtà, un potente esempio di un principio fondamentale della spiritualità ebraica.
I mistici ebrei distinguevano due tipi di incontro divino-umano. Li chiamavano itaruta de-l’eylah e itaruta deletata, rispettivamente “un risveglio dall’alto” e “un risveglio dal basso”. Il primo è iniziato da Dio, il secondo dall’umanità. Un “risveglio dall’alto” è spettacolare, soprannaturale, un evento che rompe le catene di causalità che in altri momenti vincolano il mondo naturale. Un “risveglio dal basso” non ha tale grandiosità. È un gesto umano, fin troppo umano.
C’è però un’altra differenza tra loro, nella direzione opposta. Un “risveglio dall’alto” può cambiare la natura, ma non cambia, di per sé, la natura umana. In esso, non è stato profuso alcuno sforzo umano. Coloro che ne sono colpiti sono passivi. Finché dura, è travolgente; ma solo finché dura. Dopodiché, le persone tornano a essere ciò che erano.
Un “risveglio dal basso”, al contrario, lascia un segno permanente. Poiché gli esseri umani hanno preso l’iniziativa, qualcosa in loro cambia. I loro orizzonti di possibilità si sono ampliati. Ora sanno di essere capaci di grandi cose e, poiché lo hanno fatto una volta, sono consapevoli di poterlo fare di nuovo.
Un risveglio dall’alto trasforma temporaneamente il mondo esterno; un risveglio dal basso trasforma permanentemente il nostro mondo interiore. Il primo cambia l’universo; il secondo cambia noi.
Due esempi.
Il primo: prima e dopo la divisione del Mar Rosso, gli Israeliti si scontrarono con dei nemici: prima gli Egiziani, dopo gli Amaleciti. La differenza è totale. Prima del Mar Rosso, agli Israeliti fu comandato di non fare nulla: “Non temere. Sii saldo e guarda la liberazione che il Signore ti porterà oggi. Gli Egiziani che hai visto oggi, non li rivedrai mai più. Il Signore combatterà per te. Tu resta in silenzio .” (Shemot 14:13-14)
Di fronte agli Amaleciti, però, furono gli Israeliti stessi a dover combattere: Mosè disse a Giosuè: «Scegli per noi degli uomini ed esci a combattere contro gli Amaleciti ». (Ezechiele 17:9)
Il primo fu un “risveglio dall’alto”, il secondo un “risveglio dal basso”. La differenza era palpabile. Entro tre giorni dalla divisione del Mare, il più grande di tutti i miracoli, gli Israeliti ricominciarono a lamentarsi (niente acqua, niente cibo). Ma dopo la guerra contro gli Amaleciti, gli Israeliti non si lamentarono più di fronte al conflitto (l’unica eccezione – quando le spie tornarono e il popolo si perse d’animo – fu quando si affidarono a testimonianze per sentito dire, non alla prospettiva immediata della battaglia stessa). Le battaglie combattute per noi non ci cambiano; le battaglie che combattiamo, sì.
Il secondo esempio: il Monte Sinai e il Tabernacolo. La Torah parla di queste due rivelazioni della “gloria di Dio” in termini quasi identici:
La gloria del Signore rimase sul monte Sinai e la nube lo coprì per sei giorni. Il settimo giorno, Egli chiamò Mosè dalla nube. (Esodo 24:16)
Allora la nube coprì la tenda del convegno e la gloria del Signore riempì il tabernacolo. (Esempio 40:34)
La differenza tra loro era che la santità del Monte Sinai era momentanea, mentre quella del Tabernacolo era permanente (almeno fino alla costruzione del Tempio, secoli dopo).
La rivelazione al Sinai fu un “risveglio dall’alto”. Fu iniziata da Dio. Fu così travolgente che il popolo disse a Mosè: ” Dio non ci dica più nulla, altrimenti moriremo ” (Esodo 20,16).
Al contrario, il Tabernacolo richiese lavoro umano. Gli Israeliti lo costruirono; prepararono lo spazio strutturato che la Presenza Divina avrebbe poi riempito.
Quaranta giorni dopo la rivelazione al Sinai, gli Israeliti costruirono un Vitello d’Oro. Ma dopo aver costruito il Santuario non costruirono più idoli, almeno fino al loro ingresso nella terra. Questa è la differenza tra le cose che vengono fatte per noi e le cose che partecipiamo a fare noi stessi. Le prime ci cambiano per un momento, le seconde per tutta la vita.
C’è un’ulteriore differenza tra le prime Tavole e le seconde. Secondo la tradizione, quando Mosè ricevette le prime Tavole, gli fu data solo la Torà shebichtav , la “Torà scritta”. Al tempo delle seconde Tavole, gli fu data anche la Torà she-be’al peh , la Torà orale: Rabbi Jochanan ha detto: Dio ha fatto un patto con Israele solo per amore della Legge orale, come dice: “… perché secondo queste parole ho fatto un patto con te e con Israele ” (Esodo 34:27).
La differenza tra la Torà scritta e quella orale è profonda. La prima è la parola di Dio, senza alcun contributo umano. La seconda è una collaborazione: la parola di Dio interpretata dalla mente umana.
Ecco due dei numerosi passaggi, notevoli in questo senso: Rabbi Jeudah disse a nome di Shmuel: Tremila leggi tradizionali furono dimenticate durante il periodo di lutto per Mosè.
Dissero a Giosuè: “Chiedi” (attraverso ruach hakodesh, lo Spirito Santo).
Giosuè rispose: “Non è in cielo”.
Dissero a Samuele: “Chiedi”.
Egli rispose: “Questi sono i comandamenti”, sottintendendo che nessun profeta ha il diritto di introdurre qualcosa di nuovo. (BT Temurah 16a)
“Se mille profeti della statura di Elia ed Eliseo dovessero dare un’interpretazione di un versetto, e mille e un Saggio dovessero offrire un’interpretazione diversa, seguiamo la maggioranza: la legge è in accordo con i mille e un Saggio e non in accordo con i mille profeti”. (Maimonide, Commento al Miss è. Introduzione)
Qualsiasi tentativo di ridurre la Torà orale a quella scritta – basandosi sulla profezia o sulla comunicazione divina – fraintende la sua natura essenziale, quella di collaborazione tra Dio e l’uomo, dove la rivelazione incontra l’interpretazione. Pertanto, la differenza tra le due rispecchia esattamente quella tra le prime e le seconde Tavola.
Le prime erano divine, la seconda il risultato della collaborazione tra Dio e l’uomo. Questo ci aiuta a comprendere una gloriosa ambiguità. La Torà dice che al Sinai gli Israeliti udirono una “grande voce velo yasaf ” (Deuteronomio 5:18).
Di questa frase vengono date due interpretazioni contraddittorie. Una la legge come “una grande voce che non fu mai più udita”, l’altra come “una grande voce che non cessò” – cioè una voce che fu sempre udita. Entrambe sono vere. La prima si riferisce alla Torà scritta, data una volta sola e mai più ripetuta. La seconda si applica alla Torà orale, il cui studio non è mai cessato.
Ci aiuta anche a capire perché fu solo dopo le seconde Tavole, e non dopo le prime, che “quando Mosè scese dal monte Sinai con le due Tavole della Testimonianza in mano, non si accorse che la pelle del suo viso era diventata raggiante, perché aveva parlato con Dio” (Esodo 34:29).
Ricevendo le prime Tavole, Mosè fu passivo. Pertanto, nulla in lui cambiò. Per le seconde Tavole, fu attivo. Partecipò alla creazione. Scolpì la pietra su cui le parole dovevano essere incise. Ecco perché divenne una persona diversa. Il suo viso risplendeva.
Nell’ebraismo, il naturale è più grande del soprannaturale, nel senso che un “risveglio dal basso” è più potente nel trasformarci, e ha effetti più duraturi, di un “risveglio dall’alto”. Ecco perché le seconde Tavole della Legge sopravvissero intatte, mentre le prime no.
L’intervento divino cambia la natura, ma è l’iniziativa umana – il nostro approccio a Dio – che cambia noi.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
