Gli ebrei costruiscono il vitello d'oro

Parashat Ki Tissa. Il vitello d’oro, il perdono di Mosè e il legame con Yom Kippur

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
H. ordina a Moshe di contare gli appartenenti al popolo sopra i 20 anni di età facendo donare a ciascuno mezzo shekel;

Prescrive inoltre di costruire un lavabo di rame (Kior) che i Cohanim avrebbero usato per purificare mani e piedi prima del servizio divino.
I geniali artigiani Betzalel e Aholiàv vengono incaricati della costruzione del Santuario.
Moshe sale sul Sinai per 40 giorni e 40 notti per ricevere le tavole della legge. Al suo 39esimo giorno di assenza il popolo, pensando che non sarebbe più risceso, fa realizzare ad Aharon un vitello d’oro come sostituto di Moshe.
Moshe scende dal Sinai, e alla vista di quello scempio distrugge le tavole della legge donategli da H.
H. avverte Moshe di voler annientare il popolo, ma quello lo implora di avere misericordia. H. perdona il popolo, ma comunica che d’ora in poi non sarà più Lui a condurre il popolo in Israele, bensì un angelo.
Moshe chiede ad H. di mostrargli il suo volto; nessun uomo può però restare in vita dopo averlo visto, e perciò il Signore gli si mostra solo da dietro.
H. comanda a Moshe di costruirsi due nuove tavole della legge e di risalire per altri 40 giorni sul Sinai.
H. promette di condurre il popolo in Erez Israel ed ordina di distruggere i sette popoli che attualmente ci abitano.
Viene ricordato il divieto di avere o di scolpire ogni tipo di divinità e la mitzva del sacrificio di Pesach, lo Shabat e i tre pellegrinaggi.
Trascorsi altri 40 giorni sul Sinai Moshe scende emanando dal viso una luce divina, nessuno osa avvicinarglisi.
Egli quindi convoca Aharon e i capi del popolo per insegnare loro quanto appresso sul Sinai.

COMMENTO

C’è una forte connessione tra questa parasha e Yom Kippur.  Meno di sei settimane, dopo che Dio diede la Torah sul Monte Sinai, gli israeliti commisero quello che sembrava essere il peccato imperdonabile: fecero un vitello d’oro.  Mosè pregò ripetutamente per il perdono per loro conto e alla fine Dio accettò di perdonarli.
Il 10 di Tishrei, Mosè discese dal Monte Sinai con una nuova serie di tavole per sostituire quelle che aveva rotto di rabbia per il loro peccato.  Il dieci di Tishrei divenne successivamente Yom Kippur, il giorno dell’espiazione, segnando quel momento in cui il popolo vide Mosè con le nuove tavole consapevoli di essere stati perdonati.
Le preghiere di Mosè, come riportato nella Torah, sono coraggiose.  Ma il Midrash le rende ancora più coraggiose. Il testo che introduce la preghiera di Mosè inizia con le parole ebraiche, Vayechal Moshe (Shemot 32:11).  Normalmente queste sono tradotte come “Mosè supplicò, imploró, scongiuró, supplicò, o ha tentato di pacificare Dio”. Tuttavia, lo stesso verbo viene utilizzato nel contesto dell’annullamento o della violazione di un voto (Bamidbar 30: 3).
Su questa base i Saggi suggeriscono qualcosa di veramente notevole:
“Vayechal Moshe” significa “Mosè ha cancellato Dio dal suo voto”.
Quando gli israeliti fecero il vitello d’oro, Mosè chiese a Dio di perdonarli, ma Dio disse:
“Ho già fatto giuramento che chiunque sacrifichi a qualsiasi dio diverso dal Signore deve essere punito (Shemot 22:19). Non posso ritirare ciò che ho detto.”
Mosè rispose: “Signore dell’universo, Mi hai dato il potere di annullare i giuramenti, perché mi hai insegnato che chi fa giuramento non può infrangere la propria parola,
ma uno studente può liberarlo dalla promessa. Con la presente ti libero dal tuo voto” (abbreviato da Shemot Rabbah 43: 4).
Secondo i Maestri, l’atto originale del perdono divino su cui si basa Yom Kippur è avvenuto attraverso questo annullamento di un voto.  Questo spiega il servizio di apertura di Yom Kippur – Kol Nidre, che è una dichiarazione di annullamento delle nostre promesse.
Dio vuole che il suo perdono prevalga sulla sua giustizia, perché la giustizia rigorosa danneggia l’umanità e l’umanità è la creazione di Dio e porta la sua immagine.  Ecco perché si pentì del suo voto e permise a Moshe di annullarlo.
Ecco perché Kol Nidre ha il potere che ha.  Perché ricorda il peggior peccato degli israeliti, il vitello d’oro e il loro perdono, completato quando Mosè scese dalla montagna con le nuove tavole il 10 Tishri, il cui anniversario è Yom Kippur.
Il perdono fu il risultato dell’audace preghiera di Mosè, intesa dai saggi come un atto di annullamento dei voti. È da qui che Kol Nidre diventa una formula per il ritiro dei voti.
Il potere di Kol Nidre ha a che fare con il ricordo del momento, descritto nella nostra parsha, quando Moshe rimase in preghiera davanti a Dio e ottenne il perdono per il popolo: la prima volta che tutto il popolo fu perdonato nonostante la gravità del loro peccato.  Con Kol Nidre ricordiamo il primo Yom Kippur quando Moshe annullò il voto dell’Onnipotente, in modo che la sua compassione potesse prevalere sulla sua giustizia. Questa è la base di tutto il perdono divino.
Credo che dobbiamo sempre sforzarci di mantenere le nostre promesse.

Se non riusciamo a mantenere la parola, alla fine perdiamo la nostra libertà.  Ma data la scelta tra giustizia e perdono, scegli il perdono.  Quando perdoniamo e siamo degni di essere perdonati, siamo liberi da un passato di cui ci pentiamo, per costruire un futuro migliore.

Di Rabbi Jonathan Sacks 

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