Parashat Achare Mot e Kedoshim. No alla vendetta e al rancore

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La Torah nella Parasha di Kedoshim (19:18) introduce i divieti di “lo tikom” e “lot titor” – vendicarsi e di portare rancore.
Come spiegano Rashi e il Rambam (Hilkhot Dei’ot 7: 7-8), nekama (vendetta) sto facendo torto a qualcuno per vendicare un torto, mentre netira (rancore) significa ricordare alla persona il torto che hanno commesso, anche senza pretendere vendetta.

Nel concludere la sua discussione su questi divieti, Rambam scrive che eliminare dal proprio cuore il ricordo di un errore commesso facilita “le relazioni tra le persone”.
Il perdonare le offese, piuttosto che conservare la loro memoria e rimanere risentiti, offre il vantaggio pratico di aiutare a garantire relazioni pacifiche tra le persone.

Chizkuni (popolare commentario alla Torà del XIII sec.) scrive qualcosa di analogo in questo commento ai divieti su citati dalla parashà di Kedoshim, e scrive che attraverso l’osservanza del precetto di non vendicarsi e portare rancore, “yavo shalom ba-olam” – “la pace verrà sulla terra”.

Se ci concentriamo esclusivamente su queste osservazioni di Rambam e del Chizkuni potremmo finire per concludere che la vendetta e il rancore sono sbagliati solo come una questione pratica, perché provocano conflitti distruttivi. Fondamentalmente, vendicare o risentirsi di un reato subito è giusto e comprensibile, ma per l’osservanza della legge e dell’ordine nella società, è proibito.

Tuttavia, in verità, non è così. Sia Rambam che il Chizkuni, così come altri, spiegano che la vendetta e i rancori non sono semplicemente scoraggiati a causa di preoccupazioni pratiche, ma anche reazioni fondamentalmente errate alle avversità, per vari motivi.

Il Rambam, discutendo sulla vendetta (7: 7), scrive che una persona dovrebbe perdonare, piuttosto che continuare a risentirsi, dei torti commessi contro di lui “perché sono tutti, tra quelli comprensibili, questioni di vanità e sciocchezze che non necessitano di vendetta“. La stragrande maggioranza dei torti che le persone “soffrono”, scrive Rambam, sono, nel grande schema delle cose, banali. Invece di lasciarci sopraffare dalla rabbia e portare un carico pesante di bagaglio emotivo con noi nel futuro, ci consigliano di mettere la questione nella prospettiva di evitare sproporzionatamente il risentimento, il che ci permetterà di perdonare e dimenticare.

Il Chizkuni scrive spiegando questi comandamenti: “L’Onnipotente ha detto: lascia che l’amore che hai per lui, trionfi sul risentimento che provi nei suoi confronti”. Secondo il Chizkuni, vendetta e rancori sono sbagliati perché le offese che uno commette contro i suoi simili non devono cancellare i sentimenti d’amore che dovrebbero esistere tra di loro. Anche se uno ha una legittima lamentela nei confronti di qualcuno, ci sono ancora molte ragioni per rispettare e amare quella persona. Il precetto della Torah di evitare vendetta e rancori non mina, secondo il Chizkuni, la validità delle nostre rimostranze, ma piuttosto ci esorta a non permettere alle nostre legittime lamentele di mettere in ombra le molte ragioni per cui dobbiamo continuare a rispettare e amare coloro che ci hanno fatto torto.

Il Sefer Ha-chinukh (247) offre una spiegazione teologica per questi divieti, spiegando che essi fluiscono naturalmente dalla nostra fede nella Provvidenza. Una volta che riconosciamo che nulla ci accade senza che Dio lo abbia voluto, la nostra risposta all’essere vittima si concentrerà meno – o per niente – sull’autore, e più sull’introspezione e sul pentimento.

Il Sefer Ha-Chinukh cita come esempio di questo concetto la reazione di re David alle maledizioni e agli insulti lanciati contro di lui da Shimi ben Geira mentre stava fuggendo da suo figlio, Avshalom, che aveva organizzato una ribellione armata contro di lui. David disse ai suoi uomini di permettere a Shimi ben Geira di continuare a maledirlo “perché il Signore gli disse: Maledici David” (Shemuel II 16:10). David credeva davvero che questa umiliazione – come tutte le prove e le difficoltà che le persone sopportano – fosse stata decretata da Dio, e quindi non aveva senso reagire con rabbia. Il Sefer Ha-chinukh ci esorta a rispondere in questo modo a tutti i torti commessi contro di noi e a dirigere la nostra attenzione verso l’interno, verso un significativo miglioramento di sé, piuttosto che reagire con rabbia distruttiva e la ricerca inutile di vendetta.

Rav David Silverberg Yeshivat Har Etzion

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