Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La visione ebraica della giustizia, qui per la prima volta articolata in modo dettagliato, non si basa su opportunismo o pragmatismo, né su principi filosofici astratti, bensì sulla concreta memoria storica del popolo ebraico come “una nazione sotto Dio”. La giustizia nell’ebraismo scaturisce dall’esperienza dell’ingiustizia perpetrata dagli egiziani e dalla sfida lanciata da Dio di creare una forma di società radicalmente diversa in Israele.
Sulla frase iniziale di Mishpatim: “E queste sono le leggi che dovrai esporre loro” (Shemot 21:1), Rashi commenta:
“E queste sono le leggi che esporrai loro.”
Ovunque venga usata la parola “queste”, ci segnala una discontinuità con quanto affermato in precedenza. Tuttavia, dove viene usata la parola “e queste”, ci segnala una continuità. Proprio come i precedenti comandamenti furono dati al Sinai, così questi furono dati al Sinai. Perché allora le leggi civili sono poste in contrapposizione alle leggi riguardanti l’altare? Per dirvi di collocare il Sinedrio vicino al Tempio.
“… che porrai davanti a loro”.
Non dovresti pensare: “Insegnerò loro una sezione, o legge, due o tre volte finché non ne conosceranno le parole, parola per parola, ma non mi prenderò la briga di fargliene comprendere il motivo e il significato”. Pertanto la Torà afferma “che dovrai mettere davanti a loro” come una tavola imbandita con tutto pronto per mangiare. (Rashi su Shemot 21:1)
Qui vengono esposte tre proposizioni notevoli che hanno plasmato i contorni dell’ebraismo fin da allora.
La prima è che, proprio come i principi generali dell’ebraismo (Asseret HaDibrot non significa “Dieci Comandamenti”, ma “Dieci Espressioni” o “Dieci Principi Sovraordinati”) sono divini, lo sono anche i dettagli. Negli anni ’60, l’architetto danese Arne Jacobson progettò un nuovo campus universitario a Oxford. Non contento di progettare l’edificio, progettò anche le posate e le stoviglie da utilizzare nella sala da pranzo e supervisionò la piantumazione di ogni arbusto nel giardino del college. Quando gli fu chiesto il perché, rispose con le parole di un altro architetto, Mies van der Rohe: “Dio è nei dettagli”.
Questo è un sentimento ebraico. C’è chi crede che ciò che è sacro nell’ebraismo sia la sua ampia visione, mai espressa in modo così convincente come nel Decalogo del Sinai. La verità, tuttavia, è che Dio è nei dettagli: “Come i primi furono dati al Sinai, così questi furono dati al Sinai”. La grandezza dell’ebraismo non risiede semplicemente nella sua nobile visione di una società libera, giusta e compassionevole, ma nel modo in cui concretizza questa visione in una legislazione dettagliata. La libertà è più di un’idea astratta. Significa (in un’epoca in cui la schiavitù era data per scontata – non fu abolita in Gran Bretagna o negli Stati Uniti fino al XIX secolo) lasciare uno schiavo libero dopo sette anni, o immediatamente se il suo padrone lo ha ferito. Significa garantire agli schiavi riposo e libertà completi un giorno su sette. Queste leggi non aboliscono la schiavitù, ma creano le condizioni affinché le persone alla fine imparino ad abolirla. Non meno importante, trasformano la schiavitù da un destino esistenziale a una condizione temporanea. La schiavitù non è ciò che sei o come sei nato, ma qualcosa che ti è accaduto per un certo periodo e da cui un giorno sarai liberato. Questo è ciò che queste leggi – in particolare la legge dello Shabbat – realizzano, non solo in teoria, ma nella pratica.
In questo, come in praticamente ogni altro aspetto dell’ebraismo, Dio è nei dettagli.
Il secondo principio, non meno fondamentale, è che il diritto civile non è diritto secolare. Non crediamo nell’idea “date a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio”. Crediamo nella separazione dei poteri, ma non nella secolarizzazione del diritto o nella spiritualizzazione della fede. Il Sinedrio o Corte Suprema deve essere collocato vicino al Tempio per insegnare che il diritto stesso deve essere guidato da una visione religiosa. La più grande di queste visioni, espressa nella sidrà di questa settimana, è: “Non opprimere lo straniero. Voi sapete cosa significa essere stranieri, perché anche voi siete stati stranieri in Egitto”. (Ezechiele 23:9)
La visione ebraica della giustizia, qui per la prima volta articolata in modo dettagliato, non si basa su opportunismo o pragmatismo, né su principi filosofici astratti, bensì sulla concreta memoria storica del popolo ebraico come “una nazione sotto Dio”. Secoli prima, Dio aveva scelto Abramo affinché “insegnasse ai suoi figli e alla sua famiglia dopo di lui a osservare la via del Signore, praticando ciò che è retto e giusto” (Bereishit 18:19). La giustizia nell’ebraismo scaturisce dall’esperienza dell’ingiustizia perpetrata dagli egiziani e dalla sfida lanciata da Dio di creare una forma di società radicalmente diversa in Israele.
Ciò è già preannunciato nel primo capitolo della Torà, con la sua affermazione dell’uguale e assoluta dignità della persona umana come immagine di Dio. Ecco perché la società deve essere basata sullo stato di diritto, amministrata in modo imparziale, trattando tutti allo stesso modo: “Non seguire la massa nel fare il male. Quando deponi la tua testimonianza in un processo, non pervertire la giustizia schierandoti con la massa, e non mostrare favoritismo al povero nel suo processo”. (Shemot 23:2-3)
Certo, ai più alti livelli del misticismo, Dio si trova nelle profondità più intime dell’anima umana, ma Dio si trova ugualmente nella piazza pubblica e nelle strutture della società: il mercato, i corridoi del potere e i tribunali. Non deve esserci alcuna frattura, alcuna dissociazione di sensibilità, tra il tribunale (il luogo d’incontro tra uomo e uomo) e il Tempio (il luogo d’incontro tra uomo e Dio).
Il terzo principio, e il più notevole di tutti, è l’idea che la legge non appartenga agli avvocati. È patrimonio di ogni ebreo. Rashi scrisse: “Non pensate che insegnerò loro una sezione o una legge due o tre volte finché non ne conosceranno le parole, parola per parola, ma non mi prenderò la briga di fargli comprendere la ragione e il significato della legge. La Torà afferma ‘che tu porrai davanti a loro’ come una tavola imbandita con tutto pronto per mangiare”. Questa è l’origine del nome del più famoso di tutti i codici giuridici ebraici, lo Shulchan Aruch del rabbino Joseph Karo.
Fin dai tempi più antichi, l’ebraismo si aspettava che tutti conoscessero e comprendessero la legge. La conoscenza giuridica non è una proprietà gelosamente custodita da un’élite. È – secondo la celebre frase – “l’eredità della congregazione di Giacobbe” (Devarim 33:4). Già nel I secolo e.v. Giuseppe Flavio poteva scrivere che “se qualcuno della nostra nazione fosse interrogato sulle nostre leggi, le ripeterebbe con la stessa prontezza con cui ripeterebbe il suo stesso nome. Il risultato della nostra approfondita educazione alle leggi fin dagli albori dell’intelligenza è che esse sono, per così dire, impresse nelle nostre anime. Quindi infrangerle è raro, e nessuno può sfuggire alla punizione con la scusa dell’ignoranza”. Ecco perché ci sono così tanti giuristi ebrei. L’ebraismo è una religione di legge, non perché non creda nell’amore (“Amerai il Signore Dio tuo”, “Amerai il prossimo tuo come te stesso”), ma perché, senza giustizia, né l’amore né la libertà né la vita umana stessa possono prosperare. L’amore da solo non libera uno schiavo dalle sue catene.
La sedra di Mishpatim, con le sue regole e i suoi regolamenti dettagliati, può a volte sembrare una delusione dopo la grandiosità mozzafiato della rivelazione al Sinai. Non dovrebbe esserlo. La parashà di Yitro contiene la visione, ma Dio è nei dettagli. Senza la visione, la legge è cieca. Ma senza i dettagli, la visione fluttua in cielo. Con essi la Presenza Divina scende sulla terra, dove ne abbiamo più bisogno.
Di rabbi Jonathan Sacks zzl
