Apunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Chi è un leader? A questa domanda, la risposta ebraica è: qualcuno che si identifica con il suo popolo, consapevole dei suoi difetti, certo, ma convinto anche della sua potenziale grandezza e della sua preziosità agli occhi di Dio. “Quel popolo di cui hai dubbi”, disse Dio a Mosè, “sono i credenti, i figli dei credenti. Sono il mio popolo e sono il tuo popolo. Proprio come credi in me, così devi credere in loro”.
(Foto: Jerry Thompson, Mosè davanti al roveto ardente)
La sidrà di Shemot, in una serie di vignette finemente incise, dipinge un ritratto della vita di Mosè, che culmina nel momento in cui Dio gli appare nel roveto che arde senza consumarsi.
È un testo chiave della visione della Torà sulla leadership, e ogni dettaglio è significativo. Vorrei qui concentrarmi su un solo passaggio del lungo dialogo in cui Dio chiama Mosè a intraprendere la missione di guidare gli Israeliti verso la libertà – una sfida che, non meno di quattro volte, Mosè declina. “Sono indegno”, dice. “Non sono un uomo di parole. Manda qualcun altro”.
Fu il secondo rifiuto, tuttavia, ad attirare l’attenzione particolare dei Saggi e a portarli a formulare una delle loro interpretazioni più radicali. La Torà afferma: Mosè rispose: «Ma non mi crederanno, non mi ascolteranno e diranno: “Dio non ti è apparso”». (Shemot 4:1)
I Saggi, estremamente sensibili alle sfumature del testo, evidentemente notarono tre stranezze in questa risposta.
La prima è che Dio aveva già detto a Mosè: “Ti ascolteranno” (Esodo 3,18). La risposta di Mosè sembra contraddire la precedente promessa di Dio. A dire il vero, i commentatori hanno offerto diverse interpretazioni armonizzate. Ibn Ezra suggerisce che Dio avesse detto a Mosè che gli anziani lo avrebbero ascoltato, mentre Mosè espresse dubbi sulla massa del popolo. Ramban afferma che Mosè non dubitava inizialmente che avrebbero creduto, ma pensava che avrebbero perso la fede non appena avessero visto che il Faraone non li avrebbe lasciati andare. Ci sono altre spiegazioni, ma resta il fatto che Mosè non fu soddisfatto dalla promessa di Dio. La sua esperienza personale dell’incostanza del popolo (uno di loro, anni prima, aveva già detto: “Chi ti ha posto come capo e giudice su di noi?”) gli fece dubitare che sarebbe stato facile guidarli.
La seconda anomalia sta nei segni che Dio diede a Mosè per autenticare la sua missione.
Il primo (il bastone che si trasforma in serpente) e il terzo (l’acqua che si trasforma in sangue) riappaiono più avanti nel racconto. Sono segni che Mosè e Aronne compiono non solo per gli Israeliti, ma anche per gli Egiziani. Il secondo, invece, non riappare. Dio dice a Mosè di mettere la mano nel mantello. Quando la tira fuori, vede che è diventata “lebbrosa come la neve”. Qual è il significato di questo particolare segno? I Saggi ricordarono che in seguito Miriam fu punita con la lebbra per aver parlato negativamente di Mosè (Bamidbar 12:10). In generale, interpretavano la lebbra come una punizione per lashon hara, il discorso denigratorio. Mosè era forse stato colpevole dello stesso peccato?
Il terzo dettaglio è che, mentre gli altri rifiuti di Mosè si concentravano sul suo senso di inadeguatezza, qui non parla di sé stesso, ma del popolo. Non gli crederanno.
Resh Lakish disse: Chi nutre un sospetto contro un innocente sarà afflitto fisicamente, come è scritto. Mosè rispose: Ma non mi crederanno. Tuttavia, era noto al Santo, benedetto Egli sia, che Israele avrebbe creduto. Disse a Mosè: Sono credenti, i figli dei credenti, ma alla fine non crederai. Sono credenti, come è scritto, e il popolo credette (Esodo 4:31). I figli dei credenti [come è scritto], e lui [Abramo] credette nel Signore. Ma alla fine non crederai, come è detto: [E il Signore disse a Mosè] Perché non avete creduto in Me (Numeri 20:12). Come sappiamo che fu afflitto? Perché è scritto: E il Signore gli disse: “Metti la mano nel tuo mantello” (Esodo 4:6). Shabbat 97a
Questo è un brano straordinario. Mosè, ora diventa chiaro, aveva il diritto di dubitare della propria dignità per quel compito. Ciò che non aveva il diritto di fare era dubitare del popolo.
In realtà, i suoi dubbi erano ampiamente giustificati. Il popolo era litigioso. Mosè li definisce un “popolo dalla dura cervice”. Ripetutamente, durante gli anni del deserto, si lamentarono, peccarono e desiderarono tornare in Egitto. Mosè non si sbagliava nella sua valutazione del loro carattere. Eppure Dio lo rimproverò; anzi, lo punì rendendogli la lebbra sulla mano. Un principio fondamentale della leadership ebraica viene qui accennato per la prima volta: un leader non ha bisogno di avere fede in se stesso, ma deve avere fede nel popolo che deve guidare.
Si tratta di un’idea di eccezionale importanza. Il filosofo politico Michael Walzer (statunitense 1935-…) ha scritto con perspicacia sulla critica sociale, in particolare su due posizioni che il critico può assumere nei confronti di coloro che critica. Da un lato, c’è il critico come outsider. A un certo punto, a partire dall’antica Grecia:
Il distacco si aggiunse alla sfida nell’autoritratto dell’eroe. L’impulso era platonico; in seguito divenne stoico e cristiano. Ora si diceva che l’impresa critica richiedesse di lasciare la città, immaginata per il bene della partenza come una caverna buia, trovare la propria strada, da soli, all’esterno, verso l’illuminazione della Verità, e solo allora tornare per esaminare e rimproverare gli abitanti. Il critico-che-ritorna non si confronta con le persone come consanguinee; le guarda con una nuova oggettività; sono estranee alla sua Verità appena scoperta.
Questo è il critico come intellettuale distaccato.
I profeti d’Israele erano ben diversi. Il loro messaggio, scrive Johannes Lindblom (scrittore svedese 1882-1974) era “caratterizzato dal principio di solidarietà”. “Sono radicati, nonostante tutta la loro rabbia, nelle loro società”, scrive Walzer. Come la donna Sunamita (Re 2 4:13), la loro casa è “in mezzo al loro popolo”. Parlano non dall’esterno, ma dall’interno. Questo è ciò che dà potere alle loro parole. Si identificano con coloro a cui parlano. Condividono la loro storia, il loro destino, la loro vocazione, la loro alleanza. Da qui il peculiare pathos della chiamata profetica. Sono la voce di Dio al popolo, ma sono anche la voce del popolo a Dio. Questo, secondo i Saggi, era ciò che Dio stava insegnando a Mosè: ciò che conta non è se credono in te, ma se tu credi in loro. Se non credi in loro, non puoi guidare nella direzione che un profeta deve guidare. Devi identificarti con loro e avere fede in loro, vedendo non solo i loro difetti superficiali, ma anche le loro virtù nascoste. Altrimenti, non sarai migliore di un intellettuale distaccato – e questo è l’inizio della fine. Se non credi nelle persone, alla fine non crederai nemmeno in Dio. Ti considererai superiore a loro, e questa è una corruzione dell’anima.
Il testo classico su questo tema è l’Epistola sul martirio di Maimonide. Scritta nel 1165, quando Maimonide aveva trent’anni, fu motivata da un tragico periodo della storia ebraica medievale, quando una setta musulmana estremista, gli Almohadi, costrinse molti ebrei a convertirsi all’Islam sotto minaccia di morte. Uno dei convertiti forzati (erano chiamati anusim; in seguito divennero noti come marrani ) chiese a un rabbino se avrebbe potuto ottenere meriti praticando in segreto quanti più comandamenti della Torà possibile. Il rabbino rispose con tono sprezzante. Ora che aveva abbandonato la sua fede, scrisse, non avrebbe ottenuto nulla vivendo in segreto come ebreo. Qualsiasi atto ebraico avesse compiuto non sarebbe stato un merito, ma un peccato aggiuntivo.
L’Epistola di Maimonide è un’opera di incomparabile bellezza spirituale. Egli respinge categoricamente la risposta del rabbino. Coloro che mantengono l’Ebraismo in segreto sono da lodare, non da biasimare. Cita un’intera serie di passi rabbinici in cui Dio rimprovera i profeti che criticarono il popolo d’Israele, incluso quello su Mosè, citato sopra. Poi scrive:
Se questo è il tipo di punizione inflitta ai pilastri dell’universo – Mosè, Elia, Isaia e gli angeli ministranti – perché hanno criticato brevemente la congregazione ebraica, si può avere un’idea del destino del più piccolo tra gli indegni [cioè il rabbino che ha criticato i convertiti forzati] che ha lasciato andare la lingua contro le comunità ebraiche dei Saggi e dei loro discepoli, sacerdoti e leviti, e li ha chiamati peccatori, malfattori, gentili, squalificati a testimoniare ed eretici che negano il Signore Dio di Israele?
L’ Epistola è l’espressione definitiva del compito profetico: parlare per amore del proprio popolo, difenderlo, vedere il bene in esso ed elevarlo a traguardi più alti attraverso la lode, non la condanna.
Chi è un leader? A questa domanda, la risposta ebraica è: qualcuno che si identifica con il suo popolo, consapevole dei suoi difetti, certo, ma convinto anche della sua potenziale grandezza e della sua preziosità agli occhi di Dio. “Quel popolo di cui hai dubbi”, disse Dio a Mosè, “sono i credenti, i figli dei credenti. Sono il mio popolo e sono il tuo popolo. Proprio come credi in me, così devi credere in loro”.
Scritto da Rabbi Jonathan Sacks zzl
